意想不到的

　　在过去的一段时间里，我们有遇上一些意想不到的事情吗？生活是充满了变数的。有一位出名的佈道家曾经说过：「生活中的事，只有10%是你主动的行为，而其它的90%则是你被动的回应。」所以，绝大部分的事情都不在我们的掌控当中，遇上意想不到的事情的机会是很大的。如果你遇到了意想不到的惊喜，那祝贺你。但人生不如意者十之八九，我们更时常需要面对的，都是些意想不到的难处。我们当以怎样的心态来应对这些难处，如何在这些难处当中经历神呢？希望一个旧约的故事可以成为我们的激励。

　　在以色列历史中，有一段时间他们国分两半，在北方的称为以色列，在南方的叫做犹大。北国的王全都是坏的，没有一个遵循神的话语。其中有一个罪大恶极的王，名叫亚哈。他娶了一个比他自己还邪恶的王后，叫做耶洗别。在他们的统治下，以色列国全面拜偶像，他们还供养了许多拜偶像巴力的假先知。先知以利亚曾在这期间和这些假先知们作过一次决斗，一人对付四百人，结果大获全胜。我们将读的故事始于亚哈死了以后。当时他们的邻国摩押起来造反，所以接继亚哈做以色列王的约兰，联合了犹大国王约沙法，还有附近以东国的王，组成盟军，一起要去声讨摩押。但很快他们就遇上了意想不到的事情，这是一个意想不到的困难。

一.        意想不到的困难

　　圣经上说：「亚哈死后，摩押王背叛以色列王。那时约兰王出撒玛利亚，数点以色列众人。前行的时候，差人去见犹大王约沙法，说：摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押吗﹖他说：我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。约兰说：我们从哪条路上去呢﹖回答说：从以东旷野的路上去。于是，以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程；军队和所带的牲畜没有水喝。以色列王说：哀哉！耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。约沙法说：这里不是有耶和华的先知吗﹖我们可以托他求问耶和华。以色列王的一个臣子回答说：这里有沙法的儿子以利沙，就是从前服事以利亚的。约沙法说：他必有耶和华的话。于是以色列王和约沙法，并以东王都下去见他。」(王下三：5-12)

　　没有人会期盼遇上困难。想想我们的新春贺辞都是怎么说的：「吉祥如意」、「马到成功」、「万事胜意」等等。我们都希望平顺，不是吗？但是，神却时常让我们遇到困难，这是神在故意捉弄我们么？不是的！经历困难是信徒成长过程中必不可少的功课，这些困难对我们其实是大有好处的。

　　首先，困难可以唤醒人的信心。以色列王约兰在出征之前，根本没有想到要依靠神去征战。他自己数点了军队，心里肯定是想着靠着自己的力量，再加上犹大和以东的联盟，去对付一个弱小的摩押王，应该是稳操胜券的。但是人算不如天算。他们行军七天以后，军队和牲畜都没有水喝了，这可是一个大问题。这个时候，这个从来不把神放在心里的约兰想到了神，只不过他以为神要惩罚和除灭他们。犹大王约沙法的灵性比约兰高一些，他意识到在这种情况之下需要依靠神，所以他想起要向神的先知求助。

　　如果不是遇上这样一个无可奈何的难题，这些王会想到神吗？或许根本上就不会。我们也可以问一下自己，我们在平顺的时候，是不是也常把神置之度外，以为自己就可以掌控大局，把握方向呢？我们平常祷告最多的是在什么时候呢？是不是在我们遇上了自己无法解决的问题之时呢？所以我们可以想象，为什么神有时需要通过一些困难来提醒我们，让我们有机会重新调整方向，好与祂保持亲近的关系。

　　有一次我在感冒以后没有及时休息和治疗，落下了个咳嗽的后遗症。那段时间真是非常难熬，一整天只要是醒着，就感到胸口奇痒无比，忍不住要咳嗽，有时是连续不断地咳，没有办法停止。为了这个病，我四处求医，吃了无数种药，但都没有见效。身体的不适已经够难受了，但一想到可能这个病没有办法治好了，以后的日子就要这样咳下去了，实在是沮丧万分。后来我终于醒悟，人是靠不住了，惟有靠神了。所以我採用了一个即时祷告的方法，每当我咳一声，就在心里祷告一句：「神，给我力量战胜」。所以那段时间是一边在咳嗽，一边在祷告。虽然神并没有马上挪去我的痛苦，但自己与神的关系就亲近了许多，同时也更加坚固了自己的信心。当咳嗽慢慢好了起来以后，我就清楚地知道，这是神的恩典，不是我自己的功劳。所以，困难可以让我们想到神，更加仰靠神。

　　其次，困难可以提高人的能力。人都是有惰性的，若无需面对压力和困难，我们的许多潜能是不会被发挥出来的。一个小孩子要学会走路，就必须要摔很多次跤。生活当中许多的学习及能力的提高，都是在解决难题的过程中实践的。有一次，我的大女儿在做数学作业，碰到一道比较难解的题，她非常的苦恼，多次恳求我把答案告诉她。这个时候，最简单的做法就是把答案告诉她。但这对她有任何的好处吗？我当然不能那样做。相反，我只是在一旁慢慢指点，直到她自己把题解出来为止。神对我们的指导也是这样的，祂让我们经历困难的各个方面，为的是要提高我们的能力，以至于可以面对更大的挑战。

　　经历困难，除了锻炼自己解决问题的能力以外，还可以提高我们帮助别人的能力。很多时候，我们看到周围的弟兄姊妹遇到困难，除了为他们祷告以外，还能提供怎样的帮助呢？如果我们没有经历过类似的困境，又如何能感同身受而提供切实有效的援助呢？比如说，若我们身边有人失业了，需要找工作，如果你也有同样的经历，你能提供给他的鼓励和信息渠道就会更加的真实有效。同样的，如果我们曾经得过什么疾病，或者在教养孩子上遭遇过怎样的挫折，这些都是可以转化为祝福他人的经验。神让我们经历意想不到的困难，是祂帮助我们成为他人的祝福的一种方法。

　　第三，困难可以陶冶人的品格。圣经上说：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。」（罗八：28-29）遇到困难时，基督徒常用者这两节经文来聊以自慰。大多数的时候，我们认为神会变坏事为好事，最终都会有皆大欢喜的美好结局，这就是我们所理解的「得益处」。这当然没有错，在神永恒的计划里面，一切都会变为美好，最终的结果一定是好得无比的。但这种理解却不够全面。我们常忽略的一点，就是神让我们经历磨难，为的是让我们效法耶稣基督的模样，好让我们一天比一天更像祂。试想一下，如果我们从来不经历苦难，又怎能体验基督的处境，而模彷祂的榜样呢？能通过磨难练就基督的品性，这才是真正得到了益处。

　　圣经上还说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」（雅一：12）遇上困难，诱惑也许会接踵而来。在经济上出现问题的时候，偷税的诱惑就难免；当工作上出现错误的时候，隐瞒真相的冲动也是很正常的。我们当如何依靠神的力量，在磨难当中抵制这些诱惑，这对我们是一个考验。惟有经过磨炼，我们的品格才会得到造就，才可以承受神为我们存留的生命冠冕。

　　所以，经历意想不到的困难，对我们是有好处的。中国人说这些困难是「危机」，实在是非常恰当。在危难当中就有机会。神时常在我们的困境中给我们安排转机，但这要求我们观察神的作为，并以信心来顺服神的安排，因为神的方式往往是我们意想不到的。这也正是故事中的三个王从先知以利沙所得到的回应。

二.        意想不到的方式

　　圣经上说：「以利沙对以色列王说：我与你何干﹖去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！以色列王对他说：不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。以利沙说：我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。现在你们给我找一个弹琴的来。弹琴的时候，耶和华的灵就降在以利沙身上。他便说：耶和华如此说：你们要在这谷中满处挖沟；因为耶和华如此说：你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田。次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。」(王下三：13-20)

　　从约兰和约沙法得到的回应，我们可以学习神帮助我们解决难题的几个功课。

　　首先，寻求神的帮助需要谦卑。当约兰来找以利沙询问的时候，以利沙的问答基本上就是一个毫不客气的「滚开！」对于一个王来说，这是何等的一个羞辱。他完全可以在一怒之下就把以利沙给杀了，他也可以因不堪羞辱而赌气离开。幸亏他在这件事上做得还算有智慧，他谦恭地继续恳求以利沙，这才迎来了之后的转机。我们对神的态度是什么呢？很多时候，基督徒会在潜意识中认为神的帮助是理所当然的，所以我们的祷告和祈求都带有命令神的成份。我们也可能认为侍奉和敬拜神是给神一个面子。我们想上教会，就上教会，一有其它事情的冲突，就把教会给牺牲掉了。也因为是给神面子，所以我们高兴什么时候到，就什么时候到，觉得能出席就很不错了。带着这样的心态，神会在关键的时候为我们提供及时的帮助吗？

　　其次，得到神的帮助需要忍耐。以利沙决定要帮助这三国盟军。但他要求他们先去找一个弹琴的来，然后就开始弹琴。可以想象，约兰和其他两位王当时是否心急如焚。军队和牲畜没有水喝了，这是火烧眉毛的事情，以利沙却在听人弹琴，一般人一定认为这是天大的玩笑。殊不知这是他们所需要学习的等待的功课。基督徒时常在遇到难题时向神祷告，但没有马上看到效果，就灰心丧气了，以为祷告没有效果或认定神不会帮助他们了。但神有祂自己的时间表，在神动工以前，基督徒要学习的就是等待。有一位弟兄向神求忍耐，于是祷告说：「神啊！求你赐给我忍耐，马上就赐给我！」他会得到神的回应吗？

　　等待不是什么都不做，以利沙选择的是听弹琴，很有可能就是在敬拜神，结果是神的灵降在他身上，他就得到了神的启示。当我们身处困境中等待的时候，我们可以通过唱诗歌来更赞美神、通过读圣经来更了解神、通过祷告来更亲近神、以及通过与其他信徒的团契来更感受神的同在。保罗和西拉被囚禁在监牢的时候，就是这样做的。这是一种积极的等待。在这种等待当中，神往往就会通过圣经的话语、敬拜和祷告中得到的启发、以及其他弟兄姊妹的劝勉，来启示祂对我们的旨意，带领我们走出困境。在这等待的过程，我们也会发现，当神关了一扇门，往往就会打开一个窗户，给我们提供出路。这就是圣经上所说的：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十：13）

　　其三，经历神的帮助需要信心。神的方式往往人无法理解的。士兵们行军了七天，最后没有水喝，定然军心涣散，牢骚和抱怨满天飞。这时神却要他们去满处挖沟。这个指令可能是比以利沙要求听弹琴更加令人费解。我们今天知道了最终的结果，当然觉得要回应神的这个方式没有什么问题。但当时的人并不知道结果，他们自己已经累得不行，还没有水喝，要让去做一件耗费更多体力的工作，是需要极大的信心的。如果他们信心不足，对这一方式不予理会，或是在执行的过程中马虎了事，他们所得到的结果就会大不一样。

　　在圣经里，我们看到许多神的方式，不但是意想不到，有些甚至称得上是不可理喻。我们看到神呼召亚伯拉罕，要他放弃舒适富有的生活环境，走上一条未知的不归路；我们看到神吩咐约书亚，在准备攻打耶利哥城的时候，不是摩拳擦掌，而是带领民众在城四周绕圈；我们也看到以色列面对十多万大军的入侵，神要求基甸把以色列的军队从三万两千人减少到三百人，然后去攻击敌人；我们还看到名叫乃缦的亚兰国元帅，因身患大麻疯病来向以利沙求救，以利沙见都不见他，只叫他到约旦河去洗七次澡。这些例子在圣经中可以说是数不胜数。还有一个最典型的例子，就是为了修复人因犯罪而与神破裂了的关系，神的方式是道成肉身，让耶稣出生在马槽里，成长在一个贫困的木匠家里，最后以最羞辱的方式死在十字架上。

　　神的这些方式，不是可以用人的理性来解释的，而是完全需要通过信心来接受。神为什么要採用这样的方式呢？这一点我们可以通过神对基甸所说的一句话来了解。圣经上说：「耶和华对基甸说：跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：是我们自己的手救了我们。」（士七：2）神知道人内心的狂傲，如果祂以人可以理解的方式来解决难题，最终人还是会把功劳归于自己。所以神就常用人意想不到的方式，让人无可推诿。

　　面对一个来自神的完全意想不到的方式，人可以选择一笑置之而打发，也可以选择顺服遵从而执行。人的回应和选择会决定他们能否经历到意想不到的结果。

三.        意想不到的结果

　　以色列、犹大、及以东的军队，遇上了意想不到的困难，然后以利沙指示他们一个意向不到的方式，最后他们经历了一个完全意想不到的结果。他们是怎样得到这个结果的呢？从中我们可以得到怎样的启发？

　　第一，要经历这一结果，我们必须信靠顺服。从结果上看，我们知道他们因顺服而得蒙拯救。但如果他们当时对这一完全不符合理性的指导不予理会，就不可能得到那意想不到的结果。同样的，前面提到的亚伯拉罕、约书亚、基甸、和乃缦，如果他们没有信靠顺服神的启示，他们就不可能留名于圣经之中，成为后人的榜样。要得到神所按排的美好结果，就必须要用信心相信神的方法是最好的，并且愿意去执行。

　　在二十多年前，有一位刚从中国大陆出来的年轻人，被福音所吸引，就决志信主了。半年之后，他所在的团契需要有人带主日学，别人就推荐他来承担。这位年轻人也感受到神的呼召。但他性格内向，对这一意想不到的使命，认为简直就是天方夜谈。他向神祷告，求祂预备其他的人，理由是「我不懂，怎么教？」但得到的回答却是「你教了，就会懂。」于是他就不知天高地厚地接受了这一挑战，心想就靠着神豁出去了。之后他跌跌撞撞，靠着对神的信心去学习传递神的话语，结果是经历到了以前怎么样都意想不到的改变，从个性到对神的信心，都被神所改造。如果他当时顺从了心中的惧怕和小信，他的人生和侍奉的路途就定然会失去许多的祝福。

　　注重理性的人喜欢分析，这没有错，但却容易成为我们实践信心的阻拦。当我们心里有了神的感动以后，可能常会被一些问题所困扰，比如说「我们有没有能力？」、「我们的人选够不够？」、「我们的资金是否充足？」、「其他人是否都同意？」如此等等。我们喜欢问的就是一些所谓的W（What,Why,When,Where,Who,How）。如果人都按照这样的思维来做决定，亚伯拉罕不会离开哈兰；耶利哥城仍然坚立；基甸不会打胜仗；乃缦最终死于麻疯病；或许我们也都不会成为基督徒。

　　摩西曾强调自己能力有限，试图拒绝神的呼召，他跟神说：「你愿意打发谁，就打发谁去吧！」意思就是说，不要来找我了。如果神任凭他而去，他就失去与神同工的机会。以色列人本来肩负着使世上万族得福的使命，但他们太过信赖自己的聪明，结果是拒绝了耶稣基督，以致于神把他们的使命挪去，交给了外邦人。从这些例子可以看出，要经历神所安排的美好结果，需要的是信靠顺服，而不是理性分析。

　　第二，要经历意想不到的结果，我们必须付诸行动。神的旨意不只是让我们知道而已的，而是要在我们的行动中彰显出来。三国盟军当时士气低落，体力也定然所剩无几，他们最不想做的应该就是体力劳动了。但如果他们没有在行动上的付出，神所预备的恩典再大，他们也无法承受。当时他们所挖的沟范围越广，深度越甚，他们得到的水就越多。如果他们对来自神的启示敷衍了事，随便挖两下就算了，结果怎样可想而知。他们最终所经历的结果与他们付出的努力成正比。

　　这个例子告诉我们，人要在困境中经历神的祝福，必须具备两方面的因素，就是人的尽职及神的动工。人若不尽本份，神的祝福就付诸东流；神若不动工，人再努力也枉然。我们不知道神会何时动工，所以我们要做的是尽自己的努力，按照圣经的原则去「挖沟」。如果我们不这样去做的话，就只经历了难题，却没有得到祝福，其实就是白白承受了痛苦。

　　我们目前正在经历难题吗？你有没有想过或许现在正是你要挖沟的时候呢？如果你的难题是找一位合适的对象，你所需要挖的沟就是要努力改变自己，不只是刻意去寻找一位合适的人，而是自己尽力去做一个合适的人。这样，当神把他（他）带来时，你就已经预备好了去承受神的祝福。如果你的难题是婚姻关系上的挣扎，你所需要挖的沟就是舍己的操练，你的着重点不是要对方变得更可爱，而是自己要做一个值得爱的人，而且愿意应用圣经的教导来化解冲突。这样，你才会给神预备的转机搭好平台。如果你的难题是事业上的困扰，或许你所需要挖的沟就是学习交托的功课，採用圣经的原则来处理工作上的问题，也或许你需要付出努力，去学习新的技巧，提高自己的就职能力。如果你的难题是对神的带领感到迷茫，在信仰上感到无力，那你要挖的沟就是努力去实践神的旨意中你所了解的部分，如读经祷告并在心意上不断更新变化，爱神以致于爱人，在一举一动上体现出新生的样式。总而言之，不管我们遇到的什么样的难题，我们都可以凭谦卑和忍耐的态度来寻求神，让祂启示我们在何处「挖沟」，然后尽上自己得力量，以迎来神的祝福。

　　我们有感到神指示你在何处「挖沟」吗？我们最好行动起来。基督徒在很多时候会有很多的感动，但却常常是感而不动。结果是失去了经历神的机会。如果你有感动去关心某个人，那就拿起电话，主动与他联系，如果有需要，就上门去探访。如果你有感动在神的话语上扎根，那就克服自己的惰性，多读经，多上主日学，多花点时间来思考如何应用神的话语。这样我们才会把沟挖得更深更广。三国盟军的故事是以彻底胜利结束的：「次日早晨，日光照在水上，摩押人起来，看见对面水红如血，就说：这是血啊！必是三王互相击杀，俱都灭亡。摩押人哪，我们现在去抢夺财物吧！摩押人到了以色列营，以色列人就起来攻打他们，以致他们在以色列人面前逃跑。以色列人往前追杀摩押人，直杀入摩押的境内。」（王下三：22-24）如果我们愿意在意想不到的困难之下，愿意顺服神意想不到的方式，也必将经历意想不到的结果。

　　所以，作为总结，神让我们遇到意想不到的困难，往往是大有好处的：提醒我们归向神、让神的名得荣耀、让我们见证神的作为。在如何解决困难之上，神所启示的方式往往是我们意想不到的方式，这需要我们保持谦卑、学习等待、并实践对神的信心。最后，要经历神那意想不到的结果，我们则必须信靠顺服，并在实际行动上尽忠尽职。希望我们学会应用这些原则，让我们在面对难题的时候，大大蒙神祝福。愿神帮助我们！

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建立健全的教会

「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」（弗四：15-16）

　　在我们这个地区，每年都会看到大雁的南飞和北飞。可能大家都已经习以为常了。但如果仔细想一想的话，我们可以从这些大雁学到很有意义的属灵功课。第一，它们的人字形飞行队列是最有效的，前面的大雁每煽一次翅膀，就会给后面的同伴制造上浮的气流。有人做过研究，这样的飞行方式，可以让它们增加71%的效率。第二，领头雁是最为吃力的，所以它们会轮流替换。领头的大雁飞累了，就会由其它的大雁来顶替，让原来的领头雁在后面得到休息。第三，飞在最后的大雁负责发出呼叫，告诉前面的大雁一切如常，鼓励它们继续努力加油。第四，每当有大雁受伤落伍时，就会另有外两只大雁去陪伴它疗伤，等它痊愈以后，再一起去寻找大队伍。因着它们如此的精诚团结，也可以说是因着它们的彼此相爱相助，它们可以每年完成几千英里的飞行。这实在是不简单。这些大雁所采用的方法，与圣经中针对如何建立教会的教导是相似的。本文着重分享的，就是信徒间当如何在真理中建造教会，让其渐渐增长，以完成神所赋予的使命。这其中第一个的环节，就是要连于元首基督。

一．连于元首基督

　　大雁在天上飞，是漫无目的吗？它们只是觉得好玩才飞吗？不是的！它们的飞行带有很强的目的性和方向感。它们虽然没有全球定位系统，但神已经赋予它们本能，这本能让他们清楚地知道方向和目标。它们就凭着这本能，毫无差错地飞抵目的地。

　　同样，教会需要使命和方向感。如果方向不对，飞得越快，就离目的地越远，一切的努力就是白费功夫。教会是神藉耶稣基督设立的，是神的家，也是神在世上的代表。教会也是基督的身体，基督则是教会的头。圣经上说：「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一：18）既然基督和教会是头和身体的关系，教会就必定要紧紧连于元首基督。也就是说，要建造健全的教会，就必须顺服基督。这是建立教会最关键的基础。

　　要连于元首基督，就是要在真理上把持得住。不管是传讲的信息，或是教会的管理模式、还是如何支配资源等等，我们都必须尊重圣经的原则。现在许多的教会，为了迎合人的口味，对圣经已然失去了敬畏。人们把圣经当作是谋求私利的工具。所以圣经明明是这样说的，人们偏偏却要曲解说：「圣经其实不是这样的意思」或「还可以有另外的解释」，如此等等。用这样的方法来诠释圣经，人们基本上可以用圣经来为任何的企谋找到籍口。所谓的成功神学及各样的异端就是这样衍生出来的。对此，保罗曾警告说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加一：8）由此可见歪曲圣经的严重性，我自当谨慎小心。

　　要把持正确的方向，教会的领袖首先要接受监督。圣经多次教导我们，要尊重那些治理和教导我们的人。所以我们需要尊敬和顺服教会的领袖。但圣经也多次警戒假先知和假教师的危害。教会领袖也是人，也是带有罪性的。我们都知道，权力会导致腐败。所以，他们也需要得到教会的保护和监督。在教会建立对教会领袖的守望机制，是保证教会健康发展的重要一环。作为教会的领头人，教会的领袖往往是魔鬼撒旦攻击的对象。因为撒旦知道，击倒一个教会领袖，就会影响一大群信徒及非信徒的信心，甚至可以摧垮整个教会。所以，撒旦对教会领袖的攻击一定是不留遗力的，这些领袖需要面对比常人大得多的诱惑和攻击，是不足以为怪的。我们常听说一些大教会的著名牧师，在金钱或色情上犯罪跌倒，导致整个教会的没落，就是对我们的严厉警告。接受监督，可以防范于未然，对教会领袖及整个教会都是大有好处的。另外，不论一位领袖多么属灵，他都会有盲点和软弱，都有他看到不到或不愿意面对的地方，如果不接受监督，就容易把教会领上错误的道路，接受他人的监督，就会大大减少错误的可能性。

　　本人所在教会有一个牧养团，由牧师、长老、及执事会主席组成。这个牧养团，除了为教会制定发展方向，及为执事会提供治理上的建议，并在属灵事务上帮助把关以外，其重要的职能就是互相守望监督，以预防自身在传讲信息上的偏差及品行上的过失。通过这样的监督机制，领袖们可以更好地带领教会。同时，他们也极需要得到众弟兄姊妹的守望和祷告上的支持。教会是属于每一位弟兄姊妹的，兴旺教会，维护教会在真理上的纯洁，也是每一位弟兄姊妹的责任。所以每位信徒都需要在圣经的教导上多下功夫，不断提高属灵的辨别力，以至于可以分辨是非，不盲从错误的教导。在竭力为教会领袖祷告之余，会众如果意识到教会在真理上的偏差和缺失，则可以通过正当的途径，凭着圣灵的提醒及圣经的教导（而非个人的喜好和对圣经的片面理解），用爱心说诚实话，帮助教会时常走在正道上。

　　要连于元首基督，除了要把持正确的方向以外，我们还要以基督的使命为己任，积极地去实践基督的教导。这应当是我们共同的目标，惟有众弟兄姊妹都认同这一目标，并积极参与到这样的实践当中，我们才可能相互协助，象那些大雁一样保持整齐高效的队形，往同一个方向努力飞翔。

　　每家教会都应该设立一个符合圣经教导的使命宣言。例如，本人所在教会的使命为「敬拜神、建立爱的大家庭、造就圣徒、热心服事、传扬有永恒盼望的福音」。敬拜神，就是尊主为大，在真理当中尊崇神在我们的生命中的主权；建立爱的大家庭，就是大家把教会切实当作自己的家，对待其他信徒真正如同自己的弟兄姊妹，好让我们可以彼此相爱；造就圣徒，就是帮助大家在灵里面成长，提高辨别力，以至于所有信徒都可以为主作美好的见证；热心服侍，就是大家都积极参与侍奉，各尽其能，一同完善教会的各样事工；最后，我们都肩负一个异常重要的使命，就是去传扬福音，通过我们的敬拜，我们的彼此相爱和服侍，以及言语上的传递，我们把又真又活的福音传给还未接受耶稣基督的人。有了这样一个大家都清楚并且认同使命，全会众就可为之共同努力。这就让我们进入了建立教会的第二个环节，就是百节要各按各职，大家共同参与。

二．百节各按各职

　　有了使命和方向感，接下来就是要采取行动。从大雁身上我们就可以看到，每只大雁在飞的时候都有责任。领头的大雁要奋力带头向前，每只大雁也在努力帮助自己身后的大雁。即使是飞在最后的大雁，也有它重要的职责。在飞行过程中，如果任何的大雁不尽忠尽职的话，整个队形是无法形成的。作为基督徒也是一样的。圣经用身体和肢体来描述教会和信徒的关系：「正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。」（林前十二：4-5）所以，每位信徒都是教会这个身体上的肢体。既然是肢体，就要发挥功用。试想一下，如果你身体中的任何肢体失去了功能，是不是会对整个身体产生影响呢？身体上没有任何的肢体是多余的。教会里的每位信徒也都是不可或缺的。教会的运作，是所有信徒共同参与的结果。正如肢体不能离开身体而单独存在，每位信徒需要教会而发挥功用；也正如健康的身体需要所有的肢体都作出贡献，教会的侍奉必须依靠所有信徒的主动投入。失去了这样的互相依靠，个人和教会都不可能健康成长。对教会，我们不要把自己当作过客。而是要建立主人翁的精神。我们每个人都需要找到自己的职责所在，这样才可以各按其职地互相搭配。

　　要做到百节各按各职地侍奉，有两点非常重要。第一是不要互相嫉妒，眼睛干不了手做的事情，手也不可能取代眼睛的功用。我们所要做的，就是根据神赐给自己的恩赐，专一侍奉。试想一下，在建造房子的时候，如果水工在做电工的事，电工在干木工的活，而木工则在代替水工，这个房子能建得好吗？神赐给我们多少，祂将来就会向我们要多少，我们没有必要与人攀比。第二是不可轻看他人。虽然身体上的某些肢体看上去比较重要和体面，但这些部位离不开其他肢体的协助。我们都知道，眼睛非常重要，我们会竭尽全力去保养顾惜。但试想一下，如果眼睛因自己的尊贵而看不起手，当眼睛痒了的时候，它要向谁求助呢？教会里也是一样的，只有大家互敬互重，才可能在爱中建造。

　　要百节各按各职地侍奉，我们就必须认真对待分派给自己的责任。大家试想一下，如果敬拜团队随便对待他们的任务，不练习不准备，他们可以带领教会好好敬拜吗？讲员如果懒懒散散，在敬拜开始后十五分钟都还没有出现，讲道是又漫无边际地东扯西拉，这样的教会有吸引力吗？所以，所有参与服侍的同工，必须认真投入参与的事工，提前到达更是一个最基本的标准。作为会众呢？我们有没有责任呢？同样是有的！我们应当积极响应同工的带领，至少要准时出席各样的聚会，这是出于对神的敬畏，以及对服侍同工的辛劳的支持和尊重。这是我们可以尽到的最基本的责任。

　　有人可能会说，我又不是同工，恩赐也不多，周围能干的人又这么多，教会多我一个或少我一个都没关系。这种思维是需要更正的。参与侍奉，积极主动的心态是最重要的。身份和恩赐都是次要的。侍奉可以从最简单的事情开始做起。比如说，如果有新朋友来到我们当中，你可以主动去介绍自己，并了解他们的情况，让他们有宾至如归的感觉。这就已经是在侍奉神了。有谁不可以做这样的事呢？再比如说，如果你留意到有哪位弟兄姊妹没有来聚会，你可以打个电话给他，以了解缘由。说不定他生病了，说不定他信心软弱了，你的电话很可能会给他带来极大的安慰和鼓励。只要你有心侍奉，就一定会找到机会。在这样的侍奉过程中，你会越来越了解自己的恩赐，从而可以更加有针对性地继续侍奉，以完成神赋予我们的职责。

　　我们当怎样参与侍奉呢？我们不妨安静想一想，如果教会是我们的家，它有什么地方是需要改进的呢？当你意识到教会需要更加完善的地方，其实这就是神对你的邀请，去参与到改进教会的侍奉里去。比如说，你觉得没有受到教会的关怀，那你就可以开始去关怀别人，当人人都这样做时，就人人都会受到关怀，教会的面貌就会焕然一新。如果你想传福音但却觉得力不从心，你大可到福音班上去帮忙，边侍奉边学习。如果你觉得主日的讲道或主日学的教导不尽人意，你可以坦诚地与讲员分享你的想法，帮助他们提高，这对其他弟兄姊妹也会是大有益处的。如果你看到教会的摆设已经凌乱了，或者有些地方还比较脏乱，你就可以卷起袖子去清理。这些只是一些例子，如果我们在乎教会的成长和完善，机会将是无穷尽的。如果大家都愿意这样去做，就一定会建造一个行动的教会，一个更有影响力的教会。

　　如果我们不这样做，结果会是怎么样呢？可以想象一下，在一个家里，如果家务都落在特定的少数人身上，其他的人都只在一旁看热闹，哪结果会是怎么样的呢？不做事，就不知道做事的辛劳，抱怨和批评就会由此而生。不做事，也会让人去多管闲事，引发一堆的问题。今天一般教会的普遍问题，就是做事的人太少，说话的人太多。导致做事的人要面对事务和人言的种种压力而心焦力竭。有一次一位弟兄参加了崇拜部举办的联谊聚会，发现要带领敬拜，不只是在上面唱唱歌这么简单。他了解到，要在一个主日带领崇拜，司琴要提前一个礼拜开始练习，敬拜团队要在主日前排练好几次，还有很多其他的准备工作要做。参加完聚会以后，这位弟兄感概良多，决定不论敬拜团队在崇拜时还存在任何的缺失，他都不会再批评指责了。

　　大家一同参与侍奉，就会减少内耗。让教会更有力量，也更有活力。盼望信徒真正把教会当作自己的家，也能清楚地看到自己的责任，然后责无旁贷地投入到侍奉里去。当大家都愿意各按各职大发热心时，教会就定然会有很大的空间向上成长。最后还要留意的，就是在爱中建立教会的第三个环节—彼此相助。

三．爱中彼此相助

　　在加州有一个著名的红杉树森林国家公园，其中的红杉树以高大笔直著称。这些树之所以能够直指云天而屹立不倒，其秘诀在于它们的树根彼此交错，互相交织，为整个森林的杉树形成了坚固的基础，让它们坚挺于风雨之中。这种彼此相助的原理对于建造健全教会是不可或缺的。惟有当一个教会的弟兄姊妹都愿意同心合一，生命互相联结，教会才会不断地兴旺。

　　要彼此相助，首先是愿意接受挑战，勇敢承担。大雁之所以能够成功飞往目的地，很重要的一个原因就是它们不推卸责任，当前面的雁飞累了，需要被轮换的时候，后面的大雁就义不容辞地担当领头的责任。这样的担当，不是为了出风头，而是为了整个团体去付出更大的努力，并承受更大的风险。试想一下，如果需要轮换的时候，大雁们都互相推托，没有愿意出头的，它们还能飞起来吗？

　　在教会的各样事工当中，如果你不站出来，去履行本该属于你的责任，别人就必须来为你弥补，这势必会影响全局的运作，也会给他人造成没有必要的负担。面对侍奉上的挑战，诸如出任执事会主席，还是担当执事，或是出任小组团契负责人或带领某样特定的事工，一般人的自然反应就是退缩。因为担当领头的责任，首先是要付出代价。我们要花比常人更多的时间和精力来筹谋和推动，而这些努力在人看来又往往是出力不讨好的。事工一切顺利的时候，人们把之当作理所当然，但一旦任何环节出了问题，所谓枪打出头鸟，领头的人自然就成了众矢之的。这绝对是一项高风险但低回报的投入。但我们在计较投入和回报的时候，有没有想过神是怎样看的呢？通过这些侍奉，以及侍奉上遇到的困难，神除了使用我们建立教会以外，祂还可以造就我们更加坚韧和信靠的品格。勇敢承担责任，不论对信徒个人的灵命成长，还是对整个教会的建立，都是至关紧要的。

　　要彼此相助，还要学习互相担待。从大雁的做法上可以学习的最后一个功课，也是最为感人的一个功课，就是若有大雁在飞行中受伤了，其它的大雁不会置之不理，而总有两只雁陪伴她一起疗伤。正如舌头有时也会被牙齿不慎咬伤一样，当教会各肢体在热心服侍时，难免需要磨合，以减少摩擦。在教会事工当中，要么是出于沟通的问题，要么是出于人的血气，遭到误解而心灵受到创伤的机会是时常会有的。对于受伤的同工，我们可以象约伯的那三个朋友一样去颐指气使，落井下石；也可以象耶稣重建彼得一样来关怀呵护和理解接纳。任何人都有犯错的可能，也都有不尽人意的地方。在很多情况下，教会的摩擦都不是出于真理上的问题，对于出现过失的同工，其他的同工愿意包容，愿意伸出援手，把该做的事情顶替了，其实问题就解决了。如果同工得错误真是违背了圣经真理，我们也当以爱心说诚实话，以温柔的心态来指出，目的是挽回，而非谴责。「用爱心说诚实话」还有另一更重要的应用，也是更需要勇气的应用，就是用于维护同工，为其在众人面前说公道话。

　　一个互相担待的团队，是大家互相帮助的。在一个团队里侍奉，如果每位侍奉的信徒都能感到其他同工的支持，在自己遇上危急的时候，定会有人出手相助，这样的侍奉定然是轻省和喜乐的。英文里有一句话「I have your back!」，这就是一个健全团队的标志。这样的团队大家互相弥补，互相关照，必然会减轻每位同工的负担，而让团队更加合一向上。

　　一个互相担待的团队，还是一个人人愿意担当责任且分享功劳的团队。在这样的团队里，没有人会逃避过失的责任，人们甚至愿意主动替人受过；而得到了荣誉呢？则是大家共享的。有一位非常出名的足球教练曾说，他之所以能够经久不衰地组建成绩优秀的足球队，其实原则很简单：「每当球队成绩不尽人意时，我向球员说这是我做的；每当成绩还过得去的时候，我说这是我们做的；每当成绩超然出色时，我说这是你们做的」。如果每个人都愿意持守这样的原则，谁不愿意在这团体里侍奉呢？教会又怎会不兴旺呢？

　　从大雁的做法上，我们学习到了许多难能可贵的功课。凭着神赐给我们的智慧，相信我们不会落后于这些大雁。它们能做到的彼此相助相爱，一起完成目标。我们也必然能做到。盼望所有信徒都建立这样的心志，在真理上连于元首基督，把持正确的方向和统一的使命；在服侍上各按各职，积极参与侍奉发挥自己的功效；并在心志上彼此相助，建立合一互助的和谐团体。我们愿意拥有这样的教会吗？我们愿意参与建立这一教会吗？

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奇妙的圣经

　　作为基督徒，或许我们都遇到过类似如此的挑战：「如今是什么年代了？圣经里讲的是这些，你还相信吗？」面对这样的挑战，我们知道怎样回答吗？自古以来，从来没有任何其它书籍像圣经那样饱受攻击和摧残，但圣经却是巍然屹立，世界上没有任何其它的一部书，在发行数量和流传广度上能够与圣经相提并论。为什么会这样呢？原因很简单，因为圣经是一部奇妙的书。本文试图从三个方面（与科学的吻合、与历史的吻合、及与中华传统文化的吻合）来分享圣经的奇妙性。希望能够帮助读者进一步加深对圣经的信心，也能够更好地回应类似的挑战。

一.        圣经与科学吻合的奇妙

　　听到这样的标题，人们可能会觉得很错愕，圣经里不是有许多的记载，是与科学不相符的吗？的确是的！圣经里有许多的内容，是科学无法解释的。但是，我很高兴圣经的内容与科学不完全相符，否则问题就大了。试想一下，今天的科学是否与一百年前的科学很不一样？今天的科学已经推翻了很多当时的定论。以此类推，一百年以后的科学，也会推翻许多我们目前在科学上的认知。如果圣经与今天的科学完全一致，它就定然要面对被推翻的可能。圣经是不变的，而科学不断在变，而科学的发现不断在验证圣经的准确性，这正是圣经的奇妙所在。

　　圣经中最古老的一卷书是约伯记，是大约在主前两千年前写成的。其中感叹神对世界的创造时说：「神将北极铺在空中，将大地悬在虚空。」（伯廿六：7）对于地球悬空的事实，圣经的启示比科学的发现早了好几千年。在主前七百多年前写成的以赛亚书有这样的宣告：「神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」（赛四十:22）原来圣经早就说出了大地是一个球体，科学是在两千多年以后才有这个发现的。这样的例子还有很多，比如说，圣经讲述人类都是源自于亚当和夏娃，曾几何时，许多自诩只信科学的人对这一说法嗤之以鼻。但现在通过线粒体和染色体的研究，科学家们不得不承认，人类都是出自一位父亲（染色体亚当）和一位母亲（线粒体夏娃）。更奇妙的是，根据时间推算，科学家们发现，染色体亚当和线粒体夏娃并不生活在同一个时代，线粒体夏娃要比染色体亚当更加古远。反对圣经的人以为抓住了把柄，以此为由继续拒绝圣经。殊不知，这样的一个时间上的定论，更加证明了圣经的准确性。因为根据圣经的记载，离我们最近的人类共同的父亲为诺亚，而共同的母亲则是更为久远的夏娃。从这些例子，我们是否已经看出，科学不断在向圣经靠拢，圣经是经得起科学考证的。

　　人们可能会问，圣经不是主张地心说，并且认为地球是平的吗？其实这些都是人对圣经的歪曲。圣经根本没有这样的说法。不错，在中世纪时期，罗马天主教确实有迫害科学家的例证，如哥白尼和伽利略等等。人们也常用这些例子来指控圣经的反科学性。殊不知，其实哥白尼和伽利略都是忠实的基督信徒和圣经学者。他们从来没有反对圣经，他们所挑战的是当时罗马教廷的权力垄断及他们对圣经的专断解释。所以，迫害科学家，是教廷中人因误解了圣经而犯下的错误，不是因为圣经本身的错误。这两者之间有着重要的区别。

　　其实，科学的启蒙和发展，是离不开圣经的贡献的。现代科学的奠基人，如牛顿、法来第、麦实维尔等等，都是笃信圣经的人物。他们都是认定神所创造的世界是有规律的，才投身于从事科学研究的。他们的目的是试图找出神所创造的规律。正是基于他们的贡献，才有了我们今天的科学。一个非常具体的例子，就是被称为海洋学之父的Matthew Maury。他是一位虔诚的基督徒，对圣经笃信不疑。年轻时他做过水手，所以诗篇第八章第八节对他深具吸引力--「你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼、凡经行海道的，都服在他的脚下。」他相信，圣经里既然讲到「海道」，那在海里就必然有道可循。所以，尽管别人都嘲笑他，认为他缺乏理性和科学头脑，但他坚持不懈地从事这方面的研究和观察，最终成为了发现和研究大海中洋流的先驱。

　　人们可能还会问，大爆炸论不是否定了神创造世界的说法吗？其实这一说法本身就是不科学的。确实，大爆炸论是当今为科学界所普遍接受的宇宙起源学说。简单的说，大爆炸论认为，在宇宙开始之前，有巨大的能量聚集在很小很小的一个小点上，然后这些能量产生了一个巨大的爆炸，就形成了我们的宇宙。这个理论最早是由天主教神甫，并任教于比利时卢万天主教大学的物理和天文学家勒梅特(Georges Lemaitre)，在一九三Ｏ年代提出来的。我们在此无需论证这一理论是否正确，但用这一理论来否定神的创造一定是错误的。这一理论刚被提出来时，曾遭到许多反基督教人仕的极力反对，因为这一理论恰好说明了宇宙是有起源的，时间是有开始的，恰恰与圣经的描述完全一致。神完全可以用大爆炸的方式来创造宇宙万物。如果要接受大爆炸理论，但又不相信神的设计，则是需要极大的信心的。试想一下，如果把几十万个中文字放在一起，我们可以想像任何的一个随机的事件，要么是风吹，要么是地震，要么是爆炸等等，可以一次性地把这些字排列成一部经典巨著吗？宇宙的形成要比这巨著复杂千万倍。如果宇宙真是由大爆炸而产生，哪是谁给这个爆炸注入了能量？是谁导致了这一爆炸，又是谁确保了爆炸的结果是一个如此按照精妙秩序运转的系统？如果不相信这背后有一位全能的设计者的话，我们是没有办法回答这些问题的。所以说，大爆炸论不但没有否定神的创造，反而是给神的创造提供了更有力的证据。

　　人们或许还要问，进化论不是推翻了圣经所描述的创造论吗？真的是这样吗？在教会内外，时常会听到关于这一话题的争论。有趣的是，无论是进化论的批判者，还是维护者，大多数人都没有读过达尔文所写的《物种起源》这部著作，他们所了解的往往都是一些二手的资料。这就造成了许多人并不了解达尔文的生命起源观，从而使他们的批判或维护都带有很大的盲目的成份。

　　达尔文的进化论真的否定了神的创造吗？这是完全没有根据的，进化论讨论的是物种的演变，而不是生命的起源。关于最初的生命是怎么来的，达尔文也不得不承认，是由造物主所创造的。以下是《物种起源》的最后一句话，也可以说是大结局：

There is grandeur in this view of life, with its several powers, having been originally breathed by the Creator into a few forms or into one; and that, whilst this planet has gone cycling on according to the fixed law of gravity, from so simple a beginning endless forms most beautiful and most wonderful have been, and are being, evolved.

　　大致的意思就是：该书所持的生命观是十分壮观的，在巨大的能力之下，最初的生命被造物主创造（breathed）成一个或几个种类，在地球按照万有引力不断运转的同时，从一个简单的开始，美丽的生物世界就在循环往复的无尽进化过程中形成了，这种进化仍在进行着。其中by the Creator是他在出第二版时特别加上的。

　　在《物种起源》这一书中，造物主（Creator）这一说法出现了很多次。所以我们知道达尔文绝对不是无神论者，他的著作也不是为了否定神。如果我们去读圣经中的创世记，就会发现其中描写的生物创造次序，与进化论中讲到生物出现的次序是非常相似的，所以达尔文的理论也不是什么新理论，他只是在圣经的基础上填充了一些细节而已。

　　根据我们现有的科学知识，从无机物是不可能产生有机生命的，因为生命的最基本单元是蛋白质，但要制造蛋白质，必须要有酶作为催化剂，但酶本身也是蛋白质，所以蛋白质不可能在纯无机世界中产生，那生命就更是如此了。如果不相信神的创造，我们至少在目前是无法证明生命的来源的。如果你相信生命自己创造了自己，这完全是出于没有任何科学根据的一个信仰。

　　所以，我们可以看到，圣经与科学考证的吻合是相当奇妙的。

二.        圣经与历史吻合的奇妙

　　除了科学在不断证明圣经的可信性之外，历史的演变也印证了圣经的奇妙性。圣经中记载，神在拣选亚伯拉罕的时候，曾给他和他的后裔犹太人这样的应许：「我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」（创十二：2-3）综观人类历史，古远的埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马等等曾经不可一世的大帝国都一一没落了，它们的文明也中断甚至完全消失。这些帝国都有一个共同点，就是曾经都欺压过犹太人。这些古老的帝国消失了，近代残害犹太人的希特勒也没有得到好下场，但以色列国却在失去自己家园两千年以后，得以奇迹般的复国。而世界上还有一个大民族，它从来没有欺负过犹太人，甚至还在犹太人遭遇逼迫的时候给予慷慨援助，这个民族的命运就与其它的文明古国完全不一样，她的文化得以一贯的传承，甚至在经历患难和波折之后还可以实现大国复兴，这个民族就是中华民族。我们看到了圣经中应许的奇妙吗？

　　圣经中记载，以色列人曾经在埃及做奴隶四百多年，神差遣摩西把他们带出了埃及，并把以色列现今所处的迦南地应许给他们。当他们进入迦南地之后，面对的第一场战争就是约旦河以西的耶利哥城。耶利哥是人类历史上最为古老的一座城池，城的四周有两道厚厚的护城墙，而且是居高临下，是非常难攻破的一个坚固堡垒。圣经在约书亚记中记载，神吩咐以色列人绕着城走了七天，并在第七天大声呐喊和吹起号角，城就坍塌，以色列人就顺势攻入城中，大获全胜，最后还用一场大火把城给烧了。这个记载曾被人当作是天方夜谭。这么坚固的一座城池，怎么可能如此轻易地被击破？但在过去近一百年间，考古学家们把耶利哥城挖掘了出来，发现这城确实是有从里向外倒塌的遗迹，这样的倒塌，刚好形成一个斜坡，外面的人顺着斜坡就可以进入城中。另外，在耶利哥的废墟当中，人们还找到了一些整缸整缸的粮食，都是被火烧过的。经过年代测量鉴定，这些粮食正是在以色列人出埃及的年代被焚烧的。这些考古发现，与圣经中的描述有着惊人的相似之处，甚至在很小的细节上都有奇妙的吻合。这难道只是出于偶然吗？

　　圣经中的但以理书，对历史事件作出了许多的预言，都被精确地应验了。其中讲到当时的巴比伦王尼布甲尼撒作了一个奇怪的梦，除了但以理以外，没有人能解这个梦。但以理在向尼布甲尼撒解梦的时候，宣告了后来好几个帝国的兴衰，其中宝括巴比伦、波斯、希腊、罗马。历史果然就如但以理所预言的那样演变，其中包括希腊的亚历山大大帝早年丧命及他的国家的分裂，都不可思议地一一被预言及应验。但以理另外还在耶稣基督出生前五百多年，就精确地预言了他来到世上的时间。若没有一个超然的启示，怎么可能有如此精确的预言？

　　但以理书还记载了一件有趣的事件，更加说明了圣经的奇妙。根据但以理的记载，巴比伦帝国的最后一个王名叫伯沙撒，有一次他在荒宴当中，看到了有一只手在墙上写了一些字。这让他非常恐慌，于是他找来了帝国里的能人术士，并应许他们：谁要是能解释墙上文字，他将被赐予国中的第三要位。最后还是只有但以理能明白这些文字的启示，并宣告了巴比伦的灭亡。这个记载曾经遭到许多自以为是的学者的挑战，他们把这个故事当作圣经不符合历史的重要论据，原因是在很长一段时间，根据史料记载，巴比伦的末代皇帝是那波尼德，压根就没有伯沙撒这个人。学者们因此武断，但以理书一定是人虚构捏造的，进而推论圣经根本就不可信。直到十九世纪中叶，考古学家挖掘出了那波尼德留下的文字记载，其中确定他的儿子就是伯沙撒，而且在一段时间里，他曾闭关修炼，由伯沙撒和他共同摄政。原来，不为人知的历史真相，在圣经中早就有所描述！为什么伯沙撒只能把能人封为国中的第三呢？人们至此才恍然大悟。盼望我们不要犯与那些学者们同样的错误。

　　另外一个在十九世纪中叶的考古发现也见证了圣经的奇妙。这一发现就是尼尼微城被挖掘出土。根据圣经的记载，尼尼微城是亚述帝国的首都，圣经中有两部的先知书都是专门针对这座城的。但是，在尼尼微被挖掘出来以前，历史资料对这城却几乎是一无所知。这也让人对圣经的可信性产生怀疑。从现在得到的考古证据上看，尼尼微城是一座繁华宏伟的城市，与圣经的描述完全一致。它的城墙又高又厚，其护城河又宽又深，是一个固若金汤的大城，是很难被攻破的。圣经中的那鸿书曾发出预言，这城要被涨溢的洪水淹没，而且要被身穿朱红色衣服的精兵攻占。结果正是如此，泰格里斯河的泛滥毁坏了城墙，让巴比伦的军队乘虚而入，轻松占领了这一大城，亚述帝国从此彻底瓦解。奇妙的是，巴比伦军队的制服就是红色的。

　　圣经中另外一个与历史的惊人吻合，就是耶稣基督。整部旧约圣经，从耶稣出生前一千五百年，直至他出生前四百年，写下了许多关于他的预言，而且被奇妙地应验。这些预言包括他由童女所生、他的出生地、他的生平、他的遇害、他被处死、及他的复活等等。这一切是完全不可能以随机巧合来作解释的。圣经是奇妙的，不可能只是人手所写。

　　人只要愿意诚实的面对这些历史证据，最后都必然会为之所折服。英国大思想家及作家鲁益师（CS Lewis）曾经叛离基督信仰，但他在反复挣扎，并认真研究了有关这一信仰的证据之后，最终回归基督信仰。他根据他自己追寻的经历，写下了维护基督信仰的经典著作《返璞归真》（Mere Christianity）。另一位经历类似的人物是麦道卫（Josh McDowell），开始时他为了否定基督教而收集证据，最后却在铁证如山面前不得不承认，基督信仰是真实可信的，他的著作《铁证待叛》（Evidence That Demands a Verdict）也是维护基督信仰的经典作品。如果我们愿意认真考证有关圣经的证据，相信也会得到同样的答案。

　　所以我们也可以得出结论，圣经与历史演变的吻合也是相当奇妙的。

三.        圣经与传统吻合的奇妙

　　即便是圣经在与科学和历史的吻合上有如此的奇妙，但一般的中国人或许还是会认为，圣经是西方宗教的圣书，与中华传统是不大相干。其实不然，圣经是普世性的，与中华的传统文化也有着奇妙的吻合之处。

　　首先，圣经是关于人与神之间的关系的书。那神到底是怎样的个体呢？中国古人对神的理解是怎样的呢？根据《说文解字》这部权威的中文字典，神的定义是这样的：「天神，引出万物者也。」就是说，我们的古老先贤们告诉我们，神是万物的创造者。这与圣经是完全吻合的。圣经一开始就说道：「起初，神创造天地。」进而继续描绘了神创造整个宇宙万物的大致过程。如果仔细想想的话，既然所有一切都是由神创造的，哪万物定然就是出于一位神。所以，中国古人所认知的神，与圣经描述的神必定是同一位神。

　　其次，中国古人不但对神的认知与圣经一致，他们对神创造的方式也一定是有所了解的。圣经中描述神是这样开始创造的：「起初，神创造天地，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上，神说：『要有光』，就有了光。」（创一：1-3）请留意，神在创造的时候，是一边走一边说。这与中文的「造」字有着惊人的一致。在中文里，与做事有关的字往往是提手旁的，但「造」这个字却似乎是与走路和说话有关。或许这只是巧合，但至少也值得我们去思考，不是吗？如果有很多的巧合都在指向同一件事情，我们或许就不能以巧合来随便打发了。

　　其三，其实整部圣经里的福音信息，都包含在几个带示字旁的中文字里。我们都知道，凡带示字旁的字，都是与神有关的，原因是「示」字在甲骨文中所象形的是向神献祭的平台，把这个字当作偏旁的时候，往往就是代表与神有关的事物。

　　让我们先来看看「祖」字。既然万物都是出于神，我们的祖先也必定出于祂。所以，祖是带示字旁，是与神有关的。圣经中讲到神创造了亚当和夏娃，并吩咐他们生养众多，遍满全地。亚当和夏娃就是所有人类的祖先。其实，再进一步推论，神自己就是我们最起初的祖先。神造了人，本来是要与人维持美好的关系，享受天伦之乐的。并且祂赐予人工作，对人类有一美好的计划。但是......

　　人却违背了神，招致了「祸」患。提到祸患，或许我们想到的是灾难、不幸、病痛、失恋、死亡等等。但这些都不是最根本的。我们有没有想过，为什么「祸」字是带示字旁的吗？根据《说文解字》，「祸」的定义是这样的：「害也，神不福也。」也就是说，神不祝福了，就是祸。这也是为什么这个字是带示字旁的。圣经上说，人违背了神，就是圣经中所定义的「罪」。因为人的罪，人与神的关系就断绝了，因而也失去了神的祝福，无法再体会到神所要赋予我们的美好生活计划。人类一切的祸患，其实都可以追溯到这一关系的破裂之上，这是人类最根本的祸患。

　　因为犯罪失去了神的祝福，人总是试图通过各种努力来修复与神的关系。其中一个很重要的仪式就是向神献祭。北京的天坛，就是皇帝献祭的地方。中国古代的皇帝，一直都有祭天的传统，直到清朝末年才结束。这就让我们看到了「祭天之礼」的「礼」字。根据《说文解字》，「礼」字的定义是「履也，所以事神致福也」，意思就是说，祭神要以踏实、诚敬的心履行实践，不可苟且怠慢，以得到神的祝福。世界上各民族或许都有献祭的传统，圣经里对献祭也有严格的规定。但人献的祭物毕竟是有限的，无法完全替代人的罪，以修复与神的关系并重新得到祂的祝福。但神因爱我们，差遣了祂的独生子耶稣基督来到世上，为取代人的罪，作为祭物（礼物）死在十字架上，献上了这完美的祭，让人可以永远恢复与神的关系。这就是圣经里所说的，耶稣把人从罪里救赎了出来，祂是我们最宝贵的礼物。

　　与神恢复了关系，人就可以从新经历从神而来的祝福了。人所追求的所谓「五福临门」，尽管已经非常难得到，却也只是表面的福气。根据《说文解字》，「福」的意思为「祐也」，而「祐」的意思则为「助也」或「神助也」。所以，最上等的祝福是得到来自神的帮助，而不是一些虚无飘渺的运气。圣经上说，神有许多的祝福要赐给相信祂的人，而且这些祝福是超出我们的所求所想的。因信耶稣为我们的救主，我们就得到了永生，并成为神的儿女，焉有父亲不帮助儿女的呢？这难道不是最美好的祝福吗？我们向往这一祝福吗？

　　所以，圣经中的福音其实就蕴藏在我们的文化里，圣经是不是真的很奇妙？

　　从科学考证、历史演变、及传统认知的吻合上，圣经都是奇妙的。更为奇妙的是，圣经还是与你我有关的。圣经讲述了过去的事，也展示了将来要发生的事。过去发生的事情都证明了圣经的准确性。我们要怎样面对它讲到的将来的事？圣经中说，将来耶稣要再度降临，到那时所有人都要面对审判，信祂的人将被赦罪承受永生，不信的人将被定罪沉沦。我们愿意相信而接受永生吗？我们必须作出选择。圣经中说，信耶稣的人是一个新造的人，生活的本质不再一样，不管生活境况如何，神都会眷顾我们，让我们充满喜乐平安，我们愿意经历这样的改变吗？我们必须作出选择。圣经上说，信耶稣的人有神的圣灵住在我们里面，让我们的生活结出美好的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。我们愿意拥有这样的生活品质吗？我们必须作出选择。如果你今天意识到圣经的奇妙，并且与你有着密切的关系，你愿意作出选择，相信圣经所说的一切应许，相信耶稣就是人类的救赎主，并且接受祂进入你的生命吗？

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对付自私

「原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。」（林后五：14-15）

　　有一个农夫，获得了别人赠送的高产玉米种子，结果获得了大丰收。附近的农夫们都慕名前来取经，有的甚至还向他索取种子。但是因为害怕别人也会取得高产而影响了自己的销路，他就拒绝了所有这些请求。谁知到了第二年，他的玉米产量下降了不少，到了第三年，他的产量就与附近农田里的玉米没有什么区别了。这是为什么呢？原因是这些高产的玉米，在被周围农田里的玉米授粉杂交以后，变得越来越像一般的玉米。如果这位农夫开始愿意把种子与周围的人分享，大家都种高产玉米，他自己也就可以继续保持高产。这个故事告诉我们，自私其实并不利己。作为基督徒，理论上我们的老我应该已与基督同钉十字架，我们已经获得了新的生命，我们就不再为自己而活，而是为了愿意为我们舍身取义的主耶稣基督而活。然而，我们却时常发现，那被钉上十字架的老会时常跳下来，不是吗？我们希望实践彼此相爱，却在很多时候爱不出来。这是什么原因呢？就是因为我们基督徒都还很像那位不愿分享的农夫，都带着很重的自私心理。自私让我们无法完全地实践基督的教训，是我们灵命成长中最大的绊脚石。一个认真跟随基督的人，必须认真下功夫对付自己的自私，以使我们更好地活出神所期盼的样式。

  　　一. 对付自私的必要

　　人在犯罪堕落以后，与神的关系断绝了，也导致了人罪的本性。这一本性也叫作「原罪」。自私就是这原罪的一部分。所谓「人不为己，天诛地灭」，正是这一罪性淋漓尽致的体现。自私会让人做出各种损人利己，或是损人不利己的举措。纵观整本圣经，我们可以看到，自私的人不蒙神的喜悦，自私的人也往往不会得到好的结果。从圣经里的几个例子，就可以很好地说明这一点。

　　亚伯拉罕得到神的呼召，要他离开本族本乡，迁移到迦南地区。亚伯拉罕就带着他的家人，连同他的侄子罗得，一同前往。到了迦南地以后，因为亚伯拉罕和罗得各自的产业都很庞大，当地容纳不下他们，导致了他们仆人间的争吵。于是亚伯拉罕就决定他们必须分开。他对罗得说：「遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」罗得举目看见的是约旦平原，那是一片滋润富庶的土地，看上去像是伊甸园一般美丽，所以他就毫不犹豫地选择了这块土地。从中我们看到，亚伯拉罕是慷慨的，罗得是自私的。在罗得离开以后，神大大祝福亚伯拉罕。神向他应许，只要是他眼所能见的土地，神都赐给他的后裔为产业，而且他后裔也将会如同地上的尘沙一样多得不可胜数。反观罗得，虽然他得到了美好的土地，但他却渐渐挪移帐篷，一步一步往罪恶之城所多玛和蛾摩拉靠近，最后在神的审判之中失去了一切，只得勉强逃生。自私让罗得只顾眼前利益，最终却是一无所得。

　　以色列人在埃及做奴隶，日子苦不堪言。神听到他们的哀哭，就差遣摩西去把他们带出埃及，让他们得自由。他们亲眼看见了神伟大的作为，理当顺服信靠神。但他们想到的只是自己的需要。在出了埃及后没多久，他们就开始抱怨了。他们嚷着说以前在埃及围着肉锅吃得饱足，而现在却没有吃的了。于是神给他们从天上降下吗哪，这是他们从来没见过的食物，而且他们不种也不收，就可以有吃的。这是何等大的恩典，他们理当心存感恩。但他们想到的还是自己。摩西吩咐他们平时每天按家里的人口，收取一天的食量，不可以多收留过夜，但是还是有贪心的人要多收多取，结果那些过量的吗哪生虫变臭。摩西又吩咐他们在安息日的前一天，收取双倍的量，安息日就不要去找了。但竟然还有人在安息日出去寻找，导致神对他们的愤怒。后来吗哪吃多了，他们就都厌烦了，想起在埃及不花钱就有鱼吃，还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，于是又开始抱怨了，要求吃肉。神就用风把鹌鹑从海面吹过来，布满了他们的营地，好让他们可以抓了来吃。但这些人终日终夜，并且次日一整天，捕取鹌鹑，结果至少的也取了十贺梅珥。贺梅珥是度量液体的体积单位，一贺梅珥大约是五十加仑。所以他们至少的也捕取了五百加仑的鹌鹑，真可谓是贪得无厌。在当时的气候和环境之下，这么多的肉堆积在一起，不变质才怪。结果许多人吃了这肉就死了。他们把那地方起名叫基博罗‧哈他瓦，就是贪心之人的坟墓的意思。自私让以色列人贪婪肉体的享受，最终是而自食其果。

　　在逃避扫罗的追杀期间，大卫和随从来到一个叫迦密的地方。在那里有个大户人家叫拿八。大卫和手下的人对拿八的牧羊人友善有加，不但没有欺负他们，还成为了他们的保障。以至于这些牧羊人对大卫他们深有好感。谁知当大卫遭遇了困难，派人向拿八讨求一些食物的时候，拿八却是一毛不拔。他说：「大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？」这让大卫气不打一处来，准备兴师动众去声讨拿八，要击杀他全家。幸好拿八的妻子亚比该是个识时务的人，她准备了许多的食物来迎接大卫，并替拿八好言赔罪，才免过了这场血腥之战。但拿八知道了这件事以后，吓得魂不附体，身体僵硬如石头一般，过了十天就死了。亚比该之后也转嫁给了大卫做妻子。自私让拿八忘恩负义，以恶报善，最终是所有的都要拱手让人。

　　自私不单只体现在财物上。当大卫击杀了巨人歌利亚以后，受到了众人的拥戴。这引起了扫罗的极度不满，以至于他试图对大卫斩草除根，并且在追杀大卫的过程中犯下了许多滔天罪行。扫罗之所以这样做，是除了对大卫的锋芒心存嫉妒以外，还有很重要的一个原因，就是自私。扫罗曾向儿子约拿单述说他要铲除大卫的缘由，他说：「耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。」（撒上廿：31）可见，扫罗的动机，是生怕自己的王位不能传给儿子，这让他做出了许多疯狂的举动。自私让扫罗明知道神的旨意，但却不愿意顺服，以至于丧心病狂，最终成为了悲剧性的人物。

　　以上都是一些旧约圣经中的故事，我们或许会认为自己不会像他们那样。其实，自私是没有人能豁免的，即使是紧密跟随耶稣的使徒也不例外。这些使徒们时常为「谁为大」起争论。他们当中两兄弟约翰和雅各则更是别出心裁。有一天，约翰和雅各跟着母亲一起向耶稣求情，要求将来在耶稣得国做王时，这两兄弟可以分坐耶稣的左右边。意思即是说，在耶稣掌王权的时候，他们可以被委以左右丞相的尊位。这是不是自私的表现呢？他们的自私，引起了其他使徒的脑怒，也引发了耶稣对世人的一段宝贵的教训：「你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必做你们的用人；谁愿为首，就必做你们的仆人。正如人子来，不是要受人服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太二十：25-28）从耶稣的这一教导，及整本圣经所传授的原则，我们可以知道，基督徒所要实践的最重要功课之一，就是舍己，其实就是对付自己的自私。对付自私不容易，但却是非常有必要的。耶稣已经设立了一个完美的榜样。祂没有欠我们任何人任何东西，却心甘情愿地为我们付上了生命的代价。我们难道不应该效法祂，通过舍己来得蒙神的喜悦吗？

　　二. 对付自私的收益

　　自私除了不蒙神的喜悦以外，其实也是我们生活中许多问题的源头。神期望我们对付自私，不是为了祂自己的好处，而是要让我们更多经历祂的同在，经历更多的平安喜乐，其实是为了我们的好处。

　　我们或许会认为，自私的人把所有的金钱、时间、和才干都用在自己身上，他们不需要与别人分享，应该可以最好地解决各种问题，可以最大限度地享受生活。其实，在生活当中，许多的问题正是因自我为中心而导致的。越自私，问题就越大。对付自私，往往是解决这些问题的关键所在。

　　首先，对付自私可以激发喜乐。有一位出名的儿童行为学专家，名叫Bernard Rimland，他曾经做过一个非常有趣的实验。在这个实验中有一群的参与者，Rimland要求每个参与者各自列出自己所熟知的十个人名，然后根据他们是否快乐排出名次。之后，又要求参与者根据这些人是否自私再次排名。实验中所用的自私的标准是：「惯常倾向于把时间和资源只投入自身的喜好和利益，不愿放弃自己的方便来帮助别人。」结果发现，无一例外，最快乐的人，都是那些最不自私的人。Rimland根据这个实验得出结论：「最快乐的人，不是那些一心想要为自己谋算快乐的人，而是那些试图使他人得到快乐的人。」其实这实验结果一点都不奇怪。自私的人不容易满足，自然也就更难品尝到知足常乐的滋味。自私的人容易与他人产生利益上的冲突，导致令人烦恼的人际关系。自私也会让我们我行我素，做事不计较结果，导致人际关系的破裂。特别是在控制脾气上，自私的人不会顾全大局，往往是为了一己之利而造成伤害他人的局面，最终遭到良心的谴责。其实，人许多的糟糕品行，都是由自私所导致的，人许多的愁苦，也是有自私引起的。这正如圣经所说的：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅一：14-15）

　　从另外一个角度来看，人需要追求一个大于自身的生活目标，才会得到真正的满足感，这目标往往是在帮助他人时得以实践。自私让我们找不到这样的生活目标。所以每当我们以「我不行」或「我没空」等等原因来推却他人的请求时，其实就是失去一个经历喜乐的机会。喜乐JOY的秘诀就是基督（Jesus）第一，他人（Others）第二，自己（You）第三。次序错了的话，喜乐就会减少。可以想象一下，一个人能手上拿着一分钱，他把钱放得离眼睛越近，是不是就越难看到其他的事物？同样的，当我们把注意力都专注在自己的事情上时，我们自身的问题就会被放大，自然会给我们带来更多的忧虑。当我们愿意去为他人解决问题的时候，自身的问题其实会缩小，我们必然得到喜乐。

　　其次，对付自私可以营造和谐。在个人的层面，自私让人明争暗斗，可以让最好的朋友反目成仇；在教会的层面，自私会让人固执己见而无法与他人同工，教会的争端甚至是分裂，都是由此而生；在更广的一个层面，自私甚至会导致团体及国家间的战争。但要说明自私引起的冲突，从家庭关系开始谈起，就再清楚不过了。大家可以想想，有哪一次的家庭冲突，不是由自私导致的呢？圣经中讲到的爱，是不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。但因为自私，我们强调自己的益处，导致我们不顾后果而发泄情绪，不吐不快，一吐为快，也不愿意原谅他人的过犯。结果是小的矛盾可以演化为大的争闹，给家庭关系带来很大的损害。本人所在的教会，鼓励会众参加「恩爱夫妻营」。在这个营会里，夫妻们会学到许多互相沟通、表达爱意、及认错道歉的原则和技巧。所有参加的人在营会结束后都表示大有收获，夫妻间的感情也有了很大的改进。根据本人的观察，那些愿意持续实践这些原则的夫妻们，他们的关系都得到了长久的改善。但不幸的是，有些夫妻在参加完营会一段时间以后，就放弃这些原则的应用，他们之间的关系又沦回到过去的光景，以至于这些技巧因「没用」而「没用」。为什么会这样呢？原因在于要实践这些原则和技巧，需要放下自我，需要对付我们自己的自私。我们要学习把对方的利益，以及维护夫妻关系的重要性，放在我们自己的利益之上。不然的话，再好的技巧也于事无补。很多夫妇因没有立志对付自私而荒废了所学的技巧，实在是可惜。

　　讲到夫妻关系，圣经的教导是妻子顺服丈夫，丈夫无条件爱妻子。其实归根到底就是夫妻双方都要学会舍己。顺服就是放下自己的意见，不再坚持；无条件的爱就是把对方的喜好及的意见放在首位。这好比一家人准备去度假，妻子想去海边，丈夫想去上山。如果双方各执己见，都想让对方改变初衷，就定然产生争执。但如果他们愿意舍己，顺服的妻子就会决定听从丈夫，不在意一同上山；而爱妻子的丈夫也会尊重妻子的选择，乐意前往海边。这样，冲突和矛盾自然就会减少，我们的家庭自然就会变得更加温馨和谐。

　　再其次，对付自私可以带来稳定。许多社会上的混乱现象，都是由自私引发的。在今天的美国，有三分之一的儿童，人数高达一千五百万，生活在没有父亲的家庭里，另外还有五百万的小孩生活在没有母亲的家庭。一项项的研究都表明，孩子没有父亲的影响，就更容易染上毒品及干犯法律，他们也有更大的机会堕入贫困。然而，在过去数十年间，单亲家庭的数目是成倍地增长，给整个社会带来了许多不安定的因素。为什么会有这么多的单亲家庭呢？归根结底就是因为人（特别是男人）的自私造成的。人们贪图一时的欢乐，但却不愿意付责任，这是自私的最具体的表现。

　　其它由自私造成的混乱，如婚外情、堕胎、醉驾、浪费、抢夺、偷窃等等，实在是数不胜数，在此不必一一而逐。生活在一个社会里，如果大多数人都愿意承担责任，不任性妄为，社会就会更加稳定，其中的每个成员都是直接或间接的得益者。

　　所以，我们不论是从个人，或者家庭，还是社会，都可以看到自私带来的问题，也可以看到对付自私是大有益处的。而自私也确实是可以被对付的，我们不妨先承担自己的责任，从自己开始做起。

　　三. 对付自私的实践

　　要实践对付自私，可以从对信仰更加认真追求开始。无私是一种道德表现，所谓道德，就是先要掌握了正确的道，才会孕育出美善的德。道是指导我们行事为人的价值观，德是行出来的外在表现。以耶稣的牺牲舍己作为根基的基督信仰，是我们对付自私最强有力的工具。当我们愿意更多地学习这个信仰的精髓，更愿意去实践其中的教导时，我们价值观就会有所改变，我们的行事为人，特别是在对付自私上，就一定会不再一样。俗话说：「近朱者赤，近墨者黑」，我们以什么人为榜样，就会潜移默化，在品格上向这人靠拢。耶稣基督是舍己的完美榜样，我们在基督信仰上的追求，就是学习以基督的心为心，这定然会帮助我们对付自私。

　　既然自私是我们本性的一部分，那就没有办法靠我们自身的力量来战而胜之。如果我们愿意时常亲近神，就会不断品尝到耶稣在十字架上的爱是如此长阔高深，我们就会被这样的爱所激励，从而就会效法并把爱传递出去。我们对神的爱领受得越深，就越能在爱人上有所付出。这样的领受，是我们在不断追求神，不断在信仰中反省和操练的结果。反之，如果基督信仰只是我们的生活点缀，是可有可无的，基督在十字架上的牺牲对我们来说也只是一套理论而已，我们不可能会去效法耶稣而去为人舍己的。所以，要对付自私，必须要在信仰上更加认真。

　　要实践对付自私，我们还可以尝试培养好客的热情。接待客人，比如说招待新学生留宿，或是邀请慕道朋友到家里进餐等等，需要在时间、资源、及个人安逸上付上代价。事先需要计划准备，过程当中需要周全招呼，事后还要清理。这当然是费神费力的事情。但当我们愿意时常这样去做的时候，就会经历助人的喜乐，以及与人同乐的甘甜，也会逐渐养成一种关心他人的生活形态，对克服自私是大有好处的。圣经上说：「你们务要常存弟兄相爱的心。不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。」（来十三：1-2）我们周围的人，或许就是神派来锻炼我们品性的天使。我们千万不要因为自私而错过了这样的机会。神把各样的人安置在我们身边，他们就是我们的邻舍。我们可以挑选朋友，但却无法挑选邻舍。耶稣教训我们要「爱人如己」，这「人」指的就是邻舍，就是我们身边的人。善待他们，不但可以锻炼无私，还是积财宝在天上的具体表现，我们何乐而不为呢？

　　实践对付自私的最终境界，就是以耶稣基督的心为心。耶稣基督的心，就是甘愿放下权利的心。祂本有神的形象，享有至高无上的地位和荣耀，但祂却甘愿吃亏，降卑为人，成为奴仆，最终还无辜死在十字架上。我们不大有机会象耶稣那样去为人舍命，但我们愿意效仿祂放下权利吗？当今的教会，愿意吃苦的人不少。因为吃了苦以后，往往会得到人的认可。所以苦差事还是有很多人去做的。但是，愿意吃亏的人有多少呢？人与生俱来的自私，最直接的表现就是「我的！」。我们生活在一个强调个人权利的时代，无论去到什么地方，或许我们都会被告知，要知道自己拥有什么权利，作为消费者，我们有权利；作为学生，我们有权利；作为雇员，我们有权利；作为美国公民，我们也有权利。拥有权利，不是什么坏事。神也赐给了我们许多的权利。但是，如果过分地强调权利，我们很容易会认为自己的财产、时间、声誉等等都是特有的权利，是神圣不可侵犯的。当有人侵犯这些权利时，我们小则会老大不高兴，大则还会针锋相对。这样的思维会让我们得理不饶人，去以牙还牙，以眼还眼，也会让我们与人争权夺利，斤斤计较。殊不知，我们有权利去做的事情，不一定就是正确的事情。我们一切的权利都是神所赋予的。当我们在坚持权利的时候，必须清楚牢记，神给了我们权利，但祂更希望我们去操练爱，因为「爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法」（罗十三：10）。爱是所有律法的总纲，它超出了一切的权利。如果我们愿意放下本当属自己的权利时，我们就在对付自私上跨出了一大步。所以，下一次当我们因权利而与他人产生冲突时，我们不妨想想在这一情形下如何去实践爱心，不妨尝试一下放下本该属于自己的东西、放下自己的意见、及放下对他人的偏见，好让我们自己的一举一动更象基督。

　　本人所在的教会有一对夫妇，他们曾经在日本居住过一段时间，学习了日本人爱干净的习俗。他们刚来美国的时候，可是把家里擦得干干净净，一尘不染。要是有人来家里做客，是绝对不可以吃东西的，因为他们担心有残渣会掉到地上，把地板给弄脏了。可想而知，他们一定不大愿意外人来打乱他们在干净中的舒适，而且如果真有人来到家中，他们一定会是诚惶诚恐，小心翼翼的。但是，现在他们的家已是一个小组聚会的固定场所，每两个星期定期聚会，以至于新信主的弟兄姊妹都认为他们是侍奉神的榜样。是什么改变了他们呢？就是因为他们愿意顺服主，克服了心中的自私，愿意放下心中追求干净整洁的嗜好和权利，让他们所拥有的房子为主所使用。同样可想而知，若有人问他们，是在当年爱干净的年头更舒畅，还是现在可以服侍主更喜乐？答案一定是显而易见的。盼望我们都能够认清我们所持守的所谓“权利”里面，有哪些东西妨碍了我们与神亲近及与人相处。然后我们可以凭着一个顺服于神的心志，逐渐放下这些权利，让我们可以更加尽心爱神，并与弟兄姊妹们切实彼此相爱。

　　作为结束，我们来看看舍己的楷模伊丽莎白‧艾略特是如何评价对付自私的：「成熟始于愿意自我奉献，孩子气的特征就是以自我为中心。只有在感性和灵命方面均成熟，就是那些能『掌控己身作主，甘为他人作仆』的人，才能做到为别人舍身。」盼望我们都立志在灵里不断成熟，不断克服以自我为中心的生活方式，以荣耀神的名。愿神帮助我们！

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