喜乐的泉源（二）

　　基督信仰从开始被传播直至如今，一直都遭到各种各样的排挤和逼迫。从初代教会那来自犹太宗教领袖和罗马帝国的围剿，到近代源于共产运动的摧残，我们都可以看到基督徒所面临的逼迫是何等的真实。圣经被焚烧，教会被取缔，基督徒被囚禁甚至被杀害，都早已是司空见惯的事情。按照常理，基督信仰应该早就被扼杀了。但是，基督信仰不但没有夭折，反而是在每次的大逼迫之后，都迎来了更大的复兴。我们不得不为此而感谢神那奇妙的保护。同时，我们也必须感谢那些勇于实践真理，就是那些落在百般的试炼当中都以为大喜乐的忠心信徒们。因为他们在信仰中的持守，让基督信仰得以代代相传，使我们今天也有机会认识神，与天国有份。这些信徒的表现，充分说明他们领悟到了保罗所言传身教的喜乐诀窍，并在生活中把之彰显无遗。保罗说：「¹²弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，¹³以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。¹⁴并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。¹⁵有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。¹⁶这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；¹⁷那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。¹⁸这有何妨呢﹖或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；¹⁹因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。²⁰照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。²¹因我活着就是基督，我死了就有益处。²²但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。²³我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。²⁴然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。²⁵我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，²⁶叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。²⁷只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。²⁸凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于神。²⁹因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。³⁰你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。」（腓一：12-30）以此我们继续学习保罗所教导的喜乐源泉。本文着重探讨使命的喜乐、放胆的喜乐、以及传承的喜乐。

一. 使命的喜乐 （12-18节）

　　保罗写这封书信的时候，正在罗马等候审判，虽然身被软禁，毫无人生自由，但他却仍然可以「欢喜，并且还要欢喜」，原因在于他坚定地相信，自己一切的遭遇，尽管对他个人来说是痛苦的，但对于福音的传播却是大有益处的。他以扩展天国为自己的使命，因而不论遇到任何的环境，只要福音被传开了，他就可以大大喜乐。这是出于使命的喜乐。

　　因着强烈的使命感，保罗在身受捆锁当中也充满了喜乐。他刚开始在腓立比传福音的时候，曾被人关进监牢。那次坐牢，神用一神迹把他救了出来，同时也让看守的狱卒及其全家都蒙救赎。相信保罗当时必因此大为喜乐而感谢神。然而，这一次神没有用特殊的方法来解救他，保罗仍然是大有喜乐，因为他所看到的，是那些看守他的御营兵丁，以及一切相关的人员，都因他的遭遇而对福音有所了解。同时，他也看到，许多的信徒因他被囚的遭遇而大受激励，于是对神的信心更加坚定，也更加放胆无惧地去传扬福音。保罗因为这一结果，心中就充满了喜乐。从中我们也看到，保罗的喜乐不是出于自己的处境是否安泰，而是在于天国是否因自己的处境而被扩展。当他把自己的遭遇与扩展天国的使命联系在一起的时候，他就可以看到一幅更大更美的图画，从而不再定睛于个人安危，而是专注于神的计划，因为他知道，不管是顺境还是逆境，都可以被神所用而促进福音的传播。这样的一个使命感，让他在苦难中的痛苦被喜乐所取代。

　　在义和团事变中，受到打击最大的是戴德生牧师所创办的内地会，他们当中的五十八位宣教士，及二十一位孩子惨遭杀害，损失的财产更是不计其数。他们有很多的理由要求并接受清政府的赔款。但他们知道，虽然接受赔款是顺理成章的，但如果他们这样做了，必然会引起中国人的误解和敌意，不利于福音的传播。所以，为了展示「基督的温柔和良善」，也是为了更有效地推广福音事工，他们拒绝了任何方式的赔偿。这是一种以扩展天国为使命的心态。这一使命感让他们放下个人的荣辱，甚至自己的生命，在极度困难之下仍然满怀喜乐。因着他们的义举，在义和团事变以后，基督的福音在中国以更快的速度，在更大的范围内得以广传，信主的人数大大超过动荡之前。同时，被激励而愿意前往中国的西方宣教士，人数不减反增，以成倍成倍的速度增长。相信这正是那些为主殉道的宣教士们所希望看到的结果。正如保罗一样，他们的苦难被神转化为对他人的祝福，他们也以自己的生命实践了耶稣的教导：「我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多籽粒来。」（约十二：24）他们当年为了回应神的呼召而欢然上路，到了天上与神相聚时，必然更是因为看到自己流泪撒种所结的果实而感到无比的欣慰。

　　我们怎样看待自己所遭遇的不幸？如果我们也能像保罗那样，以扩展天国为自己最大的使命，那我们在不幸当中的心境也会是完全不一样的。我们的顺境，或许会迎来他人的欣赏和羡慕，但如果回应得当，我们的逆境更是可以激励他人对神的信心，成为神祝福人的管道。因为在逆境当中，我们有机会可以让人看到因信心而来的喜乐，也有机会可以让人看到神对一切事物的掌管。有了这样的心态，我们就不会认为自己是在白白受苦，也不会浪费每次遭遇苦难的际遇。过去曾有一段时间，我因为背部疼痛，连腰都直不起来，走路时就像一只虾那样恭着，而且走不了几步就疼痛难忍而必须停下休息。这导致的情绪低落是可想而知的。但有一次听到一位弟兄说：「看到你这样的状况都还在教主日学，我就根本没有理由不去上了。」那时我才恍然大悟，原来我们的一举一动都可以影响周遭的人，神在使用我们的每一时刻。正是这样的领悟我振作了起来。如果我们都以正面的态度来面对挫折和困难，在其中以扩展天国为念，相信我们在困境中的表现必然会不一样，因而心情也会更多被喜乐所充满。

　　因着强烈的使命感，保罗在饱受攻击之时也充满了喜乐。除了遭遇教会外部的逼迫以外，保罗还要面对来自教会内部的攻击。有些人所谓的「侍奉」为的是荣耀自己，所以他们拉邦结派，假公济私，其结果必然就是嫉妒和纷争。这些人不是在真心侍奉神，如同犹大书中所说的「只喂养自己」的牧人，实则是非常可恶的。这种现象不但在保罗的时代甚为猖獗，就是在今天也是屡见不鲜的。面对这样的人，保罗有十足的理由来谴责他们，并因他们而感到愤怒，因为正是这些人，平白增添了他所受捆锁的苦楚。但当他看到，不管这些人的动机如何，福音究竟被传开了，从扩展天国的角度来考量，还是有好处的，保罗因此就欢喜起来。这也是一种被使命所驱使的喜乐。尽管自己的利益受损，但只要是扩展天国的使命得以成就，他就以此为乐。

　　作为基督信仰之泰山北斗的保罗，尚且面对这样的攻击，我们岂能幸免呢？保罗在面这些攻击中所展现的广阔胸怀，是非常值得我们借鉴的。在教会里侍奉，我们经常犯的一个错误，就是太过高估了自己所谓的「名声」。一旦觉得自己的名声受损，我们就会感到无比冤屈，于是就不惜代价来去辩白，甚至还会去拉拢弟兄姊妹来为自己出气。面对这样的情形，有些弟兄姊妹也就真的以为自己是在「伸张正义」，俨然以为自己就是神的代言人，结果把教会弄得鸡犬不宁。在教会里侍奉，我们还很容易犯另外一个错误，就是太过高估了自己所负责的事工。无形中我们在自己的事工周围筑了一道墙，他人不得随便染指。甚至我们还常常把自己的事工看作是最重要的，别人不给自己让路，在我们眼里就是在干犯神的旨意。我们怎样对待来自他人的批评？我们怎样看待其他弟兄姊妹的事工？我们怎样看待其他教会的事工？如果在这些方面处理不当，我们很容易会制造矛盾并使之升级，导致教会间或教会内部的纷争，让神的国度受损。保罗的榜样告诉我们，在侍奉中处理与他人之间的不同，要本着「他必兴旺，我也兴旺」的态度，一切以保全神的国度和神的教会为念。这是以扩展天国的使命而放下自我利益的态度。这样的态度会让我们在事奉中更加充满喜乐。

二. 放胆的喜乐 （18-23节）

　　保罗身处监禁之中，正在等候审判，可谓是生死未卜，但心中却是充满了喜乐。从他的书信中我们可以了解到，他那把生死置之度外的大无畏境界，是他满心喜乐的源泉所在。

　　保罗深信，他目前的处境虽然艰难，但借着腓立比信徒的祷告，以及圣灵的带领和保护，他终必得到解脱。所以，只要他活着，就为主而活，在世上做基督的使者。但即便是要面对死亡，他也深信神所安排的一切都是最好的，他仍会满心欢快地去迎接。这是因为他坚信，死亡并非终结，而是与基督永远同在，乃是值得欢喜快乐的。这样的一种放胆的态度，让他无论面在怎样的情形之下，都可以坦然及充满喜乐地去面对。

　　我们从但以理的三个朋友中，也看到了这种放胆的喜乐。他们自幼被掳略到巴比伦，当时的巴比伦王尼布甲尼撒为自己立了一个金像，强迫所有人都顶礼膜拜，斗胆抗令者要被扔进炙热的火窑里。但这三位勇士面对淫威却毫无畏惧，坚决不向偶像下跪。当巴比伦王以火窑相胁的时候，他们坦然地回答说：「尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你，即便如此，我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，祂必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们绝不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三：16-18）

　　在此，我们看到了一种「即便如此」信心，就是即便自己被仍进火窑，仍然相信神会实行拯救。这就是对神心存完全的信靠，相信只要我们站在神的那一边，就什么都不需要害怕。保罗自己也曾写道：「既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗八：31）所以他坚信，在他所处的恶虐坏境之下，神终必要拯救他，照着他所切慕、所盼望的，没有一事叫他羞愧。这叫他怎能不喜乐呢？

　　在此，我们还看到了一种「即或不然」的信心，就是即使神的计划不是要救自己脱离火窑之灾，自己仍然要坚定跟随神。这就是对神不存丝毫的怀疑，相信祂的计划超出我们的所求所想，绝对是为了我们最大的好处。这就如保罗所写的：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」（罗八：28）所以他满心盼望，即便神没有解救他脱离困境，他也是进入到一个「好得无比」的国度。这一信念让他自觉身处「两难之间」，不知道哪个结果更好。但从中我们不难看出，他其实面对的选择是所谓「好的麻烦」，不管结果如何对他来说都是好的，也可以说他是处于「两易之间」，这更是让他感到喜不自禁。

　　内地会的宣教士们，之所以可以大义凛然地面对他们的灭顶之灾，而之后还放弃任何的合理赔偿，完全也因为是他们具备了这一放胆的精神。他们前往中国去做宣教士，都是本着为主牺牲的宗旨去的，故而把为主殉道当作是荣誉，所以他们自然不会接受任何的赔偿。他们真正活出了圣经的教导：「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」（彼前二：21）这些宣教士们，因着效法基督的榜样而给我们留下了美好的榜样。从他们的榜样中，我们可以深刻地领悟到，无论遇到任何的处境，只要因对神的信心而放胆而行，就会充满力量及喜乐。

　　我们时常因何而愁苦呢？不正是因为我们患得患失，奢望事情按照我们的设想而发展吗？我们很担心什么事情将会发生，以及什么事情将不会发生。我们在自己的财政状况、工作成果、健康状态、子女教育等等事项上，都非常在意其结果，冀望神以我们所设定的方式来为我们成全。当目标实现时，我们就欢喜快乐，当理想旁落时，我们就低沉烦恼。这样，我们的心情就时常被周围环境影响而上下波动。好多年前认识的一位年轻姊妹，各方面的条件都很不错，但她却总是担心自己找不到如意郎君，所以时常为此担忧。其实周围的人都看得很清楚，她越是为这事愁烦，就越是所遇非人。后来，她终于决定把自己的终生大事交托给神，专心等待而不再忧虑，很快她就遇到了神所安排的理想伴侣。我们为任何的事情越发担心，这个世界就会越发控制我们，夺去我们心中的喜乐。保罗所展现出来的那种放胆精神，可以帮助我们克服来自世界的辖制，让我们在任何的环境之下都经历喜乐。

　　我们如何才能放胆呢？首先我们要学习相信神的应许。神爱我们，甚至不惜以自己独生爱子的代价来拯救我们，祂怎么会不在凡事上眷顾我们呢？圣经上说：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」（彼前五：7）耶稣也应许说，天父连天上的飞鸟都看顾，我们在神眼里要比飞鸟贵重千万倍，祂怎会不珍惜眷顾呢？对此越是坚信不疑，我们就越能消除惧怕和忧虑，并且练就那「即便如此」的信心。不久之前的一个夜晚，教会里的一位姊妹照常开车回家，谁知在一个交通灯前停留的时候，车子的周围突然发生了枪战，她不幸被击中。子弹打入她的腰部，离中枢神经只有毫发之距，这已经是不幸中的万幸，但尽管保住了性命，医生认为她的左腿很可能就此残废。面对如此匪夷所思的变故，教会里不少的弟兄姊妹在为她祷告之余，都感到不解和焦虑。但这位姊妹确是异常平静，她坚信神会帮助她，反过来安慰大家，弟兄姊妹们也因她的信心而大受鼓舞。感谢主，她的信心得到了回报，今天她已经站立行走，与正常人并无二致。相信这完全是出于神的恩惠。这位姊妹的见证，充分说明了在困境中仰赖神，是除去心中忧虑的最佳良方。

　　另外，我们要操练放胆，还要学习相信神的安排。神爱我们，不表示祂总会让我们心想事成。相反，有时祂会使用一些艰难困苦来磨练我们，正如圣经所说的：「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」（彼前五：10）相信在凡事上都有神的美意，就是那「即或不然」的信心。神已经把我们最大的问题，就是因为罪而带来永远沉沦，给解决了。我们还有什么好可怕的呢？即便是遇上了一般人所认为最糟糕的情况，我们走到了生命的尽头，哪又如何呢？享受与神永远同在，不是一件好事吗？在一百多年前，有一位年轻姊妹立志要去做宣教士，在成行之前，有一次她和丈夫及年幼的小女儿到纽约附近的海滨度假。当他们在海滩上共享野餐的时候，他丈夫听到一个小男孩溺水呼救的声音，就奋不顾身地冲入大海中相救，不幸的是，他被那小孩紧紧抓住而无法游回岸边，两个人都没有生还。亲眼目睹这一悲剧，这位姐妹实在是伤痛欲绝。当时，她的女儿才四岁大，今后的日子怎么办？神为什么让这样的事情发生在她身上？她充满了疑惑和挣扎。但是，不久之后，她就写出了一首大家都非常熟悉的诗歌--《信靠耶稣何等甜美》。副歌是这样唱的：「耶稣，耶稣，何等可靠，多少事上已证明。耶稣，耶稣，宝贵耶稣，愿我信心更坚定。」这样的信靠，让她战胜悲伤和疑惑，在困境中因放胆信靠而经历喜乐。后来她终于如愿以偿，前往非洲宣教，为主摆上了她的一生。

　　只要凡事放胆，不论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。这是保罗喜乐的源泉，也可以是我们的喜乐源泉。

三. 传承的喜乐 （24-30节）

　　保罗虽然为他的信仰经历了许多的痛苦，让他对步入天堂充满了憧憬，但他仍然满有喜乐地活着，是因为他知道，他活在世上，并且与信徒们同住，对这些信徒来说是至关紧要的。腓立比的信徒可以因继续得到保罗的教导和激励而欢喜快乐，保罗则因这些信徒的长大成熟而喜乐。他深知道自己肩头上还承担着一个信仰传承的责任。这里他提到了信仰传承的三个方面：属灵生命的见证（行事为人与基督的福音相称）、扩展天国的热心（为所信的福音齐心努力）、以及面对争战的勇气（为基督受苦）。

　　当我们也愿意把信仰传承当作自己的责任时，我们不但可以享受现时的喜乐，还可以与他人一同分享喜乐。并且，将来在永恒里，我们仍然可以因看到自己辛劳的果实，而不断地喜乐。冒着生命危险到中国去的那些早期宣教士们，不论是殉道还是善终，都已经安息主怀了。但他们确实活出了保罗所提到的三个方面，以自己的生命给后来的人留下了美好的榜样，以致于在他们的身后，基督信仰在中国得以在中国广为流传。他们把这一信仰着实地传承了下去。我们可以想象，他们在天上看到这一情形，该是何等喜乐呀。

　　传承是基督信仰的生命线，这一责任应该是深深地烙在每位基督徒的基因里头。若我们尽力去履行这一责任，相信将来在面见神的时候，我们也可以像保罗一样喜乐地自诩：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」（提后四：7-8）

　　我们在信仰传承上的责任在哪里？是不是先从家庭开始？我们确信自己的孩子们都已经重生得救了吗？他们的信仰是否足够坚固，所以我们可以放心让他们出去面对世界的各种挑战呢？当今这个世代，年轻人被世界所夺去而放弃信仰，是一个非常普遍，也是令人异常揪心的问题。这表明我们在信仰传承上还要多下功夫。或许我们觉得带着孩子们来上教会，把他们交给儿童主日学或青年团契，就完成责任了。其实这是远远不够的。每周在教会里的几个小时，怎么可能扭转他们在其余的时间从学校和家庭被灌输的影响？孩子们还在家受我们限制的时候，或许他们不得不被我们拽上教会，但如果这一信仰没有深入到他们的心坎，一旦他们自由了，很自然就会把之摒弃。要把信仰传承给我们的孩子，我们首先要自己尽力把这信仰活出来，让我们的行事为人与基督的福音相称。我们不需要也不可能掩饰自己的软弱，但在作每一个决定的时候，基督信仰对我们的影响有多大？我们的生命有没有在信仰里不断更新？孩子们对此是看得一清二楚的。当他们看到我们所信的神是又真又活的，他们自然也就愿意把这位神当作他们自己的神。但如果他们在我们身上看到的只是一个说说而已的信仰，他们又怎么会把它当真呢？另外，我们关心孩子们的成长，除了他们的身体健康和学习成绩以外，我们是否有留意他们的属灵健康呢？他们平时接受的都是一些什么样的影响？我们是否有花时间去帮助他们学习怎样维护自己的信仰呢？他们在社会上所面对的是一面倒反基督信仰的洗脑式的影响，我们平时如果不对他们在信仰的理论基础上加以装备，真是犹如把羊送入狼群。所以，在茶余饭后，有计划地花时间与他们讨论信仰以及了解他们的想法，是至关紧要的。否则，即使他们在世上取得再大的成就，却被世界夺去了救恩，我们怎么会享受永恒的喜乐呢？

　　我们另外一个信仰传承的责任，是在自己所处的小组或团契里。小组团契是一个弟兄姊妹们互相联结，互相关爱，一起学习操练信仰的场所。每个弟兄姊妹都应该归属于一个适合自己灵命成长的小组团契。一般小组团契如果运作得好，弟兄姊妹间会建立良好的关系，一起享受喜乐。但是，若想让这种喜乐长久地持续下去，我们也必须要以信仰的传承为己任。很多时候，因为在小组团契里，弟兄姊妹之间已经非常熟络，大家非常享受彼此的同在，我们都不想改变这样的状况，无形中就形成了一个封闭的团体。我们没有意愿去邀请新人来加入，更没有去热心传福音。即便是偶尔有新朋友来参加，看到的也是弟兄姊妹们互相扎堆，对他们已然默契的谈话感到一头雾水，自然也就觉得自己是局外人而无法融入。要知道，一个小组团契如果没有新鲜血液的注入，特别是没有年纪较轻的新人加入，大家一起抱团，虽然现时会很高兴，但终归是大家一起抱着团进入老年团契。所以，一个带有信仰传承责任的小组团契，必须是一个开放型的团体。我们要同心合意地兴旺福音，致力于小组团契的外展。这就要求我们特别留意聚会的时间和内容，要以怎样吸引新成员为主要考量，同时还要注意营造一个以他人为中心，而不是以自我为中心的氛围，要切实地关心每位新朋友，让他们感到宾至如归。这样我们的团体才能够充分体现出活力，我们的喜乐也才能不断地持续下去。

　　我们还有一个信仰传承的责任，就是在教会里。感谢主，近两千年来，基督教会屡经逼迫和磨难，却是经久不衰，让今天的我们也有机会品尝到因这一信仰所带来的喜乐。这是一代代虔诚的基督徒，响应神的呼召，愿意委身于信仰之传承的结果。他们深知自己的责任，以及跟随主的真正含义，不只是享（受）福份，更是要去（分）享福份，即使是为基督受苦也在所不惜。如今，这接力棒交在了我们的手上，我们都肩负着把这一喜乐传递下去的责任。神拣选我们成为祂恩惠的得益者，不只是为了我们的好处，更是为了让我们成为祝福的管道，让我们周遭的人都得福。每位信徒都可以投身于教会的建造，让人来到我们教会，灵魂被拯救，生命被建造，然后被差遣除去拯救更多的灵魂。盼望我们都渴求打造这样的教会。这就要求我们所有信徒的参与，让我们对教会投入更大的侍奉，对失丧的灵魂付上更大的负担，对自身的灵命长追求有更大的目标，让我们成为愿意放下自己的便利，即便是受苦，也甘心乐意去传递信仰的人。这样的成长，必然会给我们带来无比的喜乐。

　　清楚的使命、放胆的信靠、传承的责任，是保罗得以喜乐的泉源。愿神帮助我们也从中获得喜乐。

喜乐的泉源（一）

　　有这么一位女孩，父亲是曾经代表美国的奥运会摔跤运动员。她秉承了父亲的天性，喜爱各样的户外运动，骑马、登山、网球、游泳样样都在行。但不幸的是，有一次她们全家到海边度假，她错误地估计了海水的深度，结果在尝试跳水的时候，颈椎折断，造成了全身肩膀以下的高肢瘫痪，那时她才只有十七岁。人生还有太多的绚丽，等待着她去探索，但此刻都顿时化为灰烬。在那之后的两年里，她经历了极度的迷茫和沮丧，甚至怀疑神的存在和信仰的真实。感谢主，带领她从忧郁当中走了出来，并赐给了她超凡的意志力。她学会了用牙齿咬住笔来写字和画画，并以此画出了许多美丽的图画。她还写出了好几部的著作。她的事迹被拍成了电影，她的见证更是激励了无数的人。她就琼妮‧厄尔克森（Joni Eareckson Tada）。或许大家都听说过「琼妮之友」这一广播节目，这就是她致力于帮助身患残疾或身处忧郁的人群所设立的。帮助琼尼走出抑郁的，就是明白神的心意，并且从中得到喜乐。她曾经说过：「Sometimes God allows what He hates to accomplish what He loves」（有时神允许祂所恨恶的，以成就祂所喜悦的）。

　　作为基督徒，神应许了我们以平安和喜乐，但很多时候我们却处在迷茫和沮丧之中，不是吗？这是为什么呢？我们喜乐的源泉在哪里？本文及接下来的一个系列，我们将通过对腓立比书的学习，从保罗虽身陷囹圄，却能喜乐无比的经历，来探讨基督徒如何可以经历同样的喜乐。本文将着重学习第一章1-11节：「¹基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。²愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！³我每逢想念你们，就感谢我的神；⁴每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜的祈求。⁵因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。⁶我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。⁷我为你们众人有这样的意念，原是应当的；因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。⁸我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人；这是神可以给我作见证的。⁹我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，¹⁰使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；¹¹并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」从中我们可以看到保罗来自身份、感恩、及关切的喜乐。

一．来自身份的喜乐 （1-2节）

　　保罗被耶稣光照，从基督的死对头变成了虔诚的基督徒以后，四处放胆传讲福音，巡回佈道并建立教会，腓立比教会就是他在欧洲大陆所创立的第一所教会。在传道的后期，他明知道上耶路撒冷去会被抓起来，但却一如既往顺服神的带领，结果真的被犹太领袖们抓了起来。他被关押在罗马人的监狱当中，一关就是两年多。在这期间，犹大领袖一直怂恿监管罗马长官，试图置保罗于死地。保罗只能行使他身为罗马公民的权利，上诉于罗马皇帝该撒。结果他被解押到罗马，被软禁在他的住所里，等候上庭接受审判。

　　保罗就是在这个毫无人生自由，对将来的何去何从一无所知的监禁当中，给腓立比教会寄去了腓立比书。但从这一封书信里面，我们虽然可以看到他处境的艰难，却没有看到丝毫的抱怨，反而是心中的喜乐溢于言表。他的这种喜乐是源自于各方面的，其中一个方面必定是因为他牢记自己在基督耶稣里的身份。

　　保罗开宗明义地以「基督耶稣的仆人」自称。其实，不单只是腓立比书，保罗在写所有其它书信的时候，基本上都是以基督的仆人或基督的使徒来介绍自己的。这说明了这一身份对他是何等的重要。要知道，他的这一身份，其实并没有给他带来任何的优厚待遇，反而是让他吃尽了苦头。他自己描述说：「他们是基督的仆人吗﹖（我说句狂话，）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」（林后十一：23-28）作为基督的仆人，极力传扬基督的福音，保罗非但没有凡事顺利，反而是历经艰难，这又是何苦呢？又有何喜乐可言呢？

　　但是，正是因为经历了如此的逼迫，还能保持喜乐，这说明了从保罗内心发出的，是真正的喜乐，没有半点的虚假。这也说明了保罗深信，为基督经历这些苦难，是完全值得的，因为他在主里所得到的身份，以及由此而带来的福份，要远超出世上一切的艰难。保罗深信在基督里，他一切的过犯都已经得蒙赦免，自己人生中最大的问题已经得到解决，他已得称为神的儿子，而且在世上的所有遭遇都是暂时的，都是一个历练的机会，将来必然承受神的赏赐以及永远与神同在的祝福。同时他也深知道，他这一身份的改变来之不易，是父神用大价钱把他买赎救回来的。这样的一种认知，促使他不遗余力且不顾一切代价地去宣扬救主的美好。遇到再大的困难，只要想到创造宇宙万物的主宰是爱他的，是与他同在的，这不足以让他由衷地涌出巨大的喜乐吗？

　　保罗在书信里称住在腓立比的信徒们为基督耶稣的「圣徒」，这也应当是我们的身份。圣徒是怎么一个概念？很多基督徒都不敢相信自己是圣徒，原因在于我们认为自己做得不够好，不配得这一称号。但是，「圣徒」的称号不是我们自己赚来了，不是因为我们努力洁身自好，以致于已经圣洁无瑕了。不是的！我们之所以被称为「圣徒」，是因为耶稣基督为我们承担了罪的惩罚，使得神可以赦免我们一切的罪，所以祂可以把我们当作无罪而成为圣洁。我们得着这一身份，不是因着我们自己的作为，而是完全是出于神的救赎壮举。我们都是被神分别为圣的人。因着神的救赎，基督徒还被称为「被拣选的族类」、「有君尊的祭司」、「圣洁的国度」、「属神的子民」。这是何等荣耀的身份！我们是否应该为此感到自豪呢？因着这一身份，神应许爱我们到底，并且永远不会撇弃我们。由此我们得知，不管在人生中遇到任何的风浪，神都会与我们同在。所以，当我们感到灰心沮丧之时，是否可以反省一下自己的身份，从而得到安慰和喜乐呢？

　　在当今这个弯曲悖谬的世代，我们「圣徒」的身份或许不会给我们带来什么好处，反而可能会给我们引来许多的麻烦，轻则遭到家人的苛刻指责或同僚们的冷嘲热讽，重则可能因此失去工作或遭遇牢狱之灾。不管是在中国，还是在整个西方社会，社会的潮流都是敌对基督信仰的。面对这样的阻力，很多时候我们会选择沉默，并不以自己的特殊身份而感到自豪。但这正是让我们失去信仰中喜乐的原因所在。不但如此，这样做还是非常危险的，因为耶稣说：「凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。」（太十：33）我们如何对待自己基督徒的身份？这不但可以决定我们今生在世的喜乐，还可能决定了我们将来在天国里永恒的地位。

　　讲到在人前认主，希望这位运动员的见证可以成为众圣徒的榜样。阿拉巴马大学的美式足球队是公认的传统强队，曾多次夺得全美大学足球联赛冠军的殊荣，这可是了不起的功绩。在二零一七年的赛季中，他们又如愿以偿地打入了决赛，似乎冠军又是非其莫属。但在决赛当中，他们的四分卫却是一反常态，导致球队在上半场一直落后。在下半场开始的时候，教练无可奈何地换上了仍是一年级新生的替补四分卫。这时，大多数人都觉得大势已去，因为新生毕竟缺乏经验，还是第一次参加比赛，是很难带领球队反败为胜的。然而，这位名不经传的替补却让人大跌眼镜，他力挽狂澜，先是奇迹般地带领球队追平比分，然后在加时战中一击而中，实现了匪夷所思的大逆转。他的出色表现，自然引起了广大观众的好奇，因为绝大多数人都从来没有听说过他。但只要稍加留意，人们就很轻易就可以从他身上发现一个很明显的标志，就是他在比赛时，都会在两边的脸颊上各涂一个十字架，表明自己的基督徒身份。在一举成名的比赛之后，他在接受采访时，第一是归荣耀给上帝，其次是赞誉队友的表现，最后还强调不是自己的功劳。从中我们可以看出，一个把自己身份看对了的人，他的喜乐不是来自所缔造的成就，而是自己与神之间的关系。他的名字叫Tua Tagovailoa，是从夏威夷来的。虽然他现在已是炙手可热的主力球员，但每次看他的采访，总能看到那份谦卑以及因信靠神而得的喜乐。一个十七、八岁的年轻人，敢于逆着世界的潮流，不畏世人的嘲笑和拒绝，实在是难能可贵。然而，正是因为他的这种无惧，让他充满了喜乐。

　　我们也可以因自己的身份而得到喜乐，我们愿意去体验吗？

二. 来自感恩的喜乐 （3-6节）

　　保罗在巡回佈道期间，有一次他看见一个异像，得知神呼召他前往马其顿去传道。他们一行到达马其顿的第一座城就是腓立比。在那里，一位卖紫色布匹的女子吕底亚首先信了主。保罗一行就住在吕底亚家，在那里传扬福音并驱赶污鬼。后来因为有人诬告他和他的助手西拉，当地人就把他们抓了起来，在一轮棒打以后，把他们关进了监牢。在半夜的时候，保罗和西拉正在祷告和唱赞美诗，突然地大震动，监牢的们都打开了。看守的狱卒本以为保罗他们一定逃走了，所以想要拔刀自杀。没想到保罗他们并没有离开，并阻止了狱卒的鲁莽行为，让他无比感动，以至于全家都归信了基督。福音就是这样在腓立比传开的，腓立比教会也是由此而来。

　　腓立比教会一直关心和支持保罗的宣教事工，是保罗传福音的初期，唯一在经济上资助他的教会。对此，保罗深怀感激之心，所以他每当想到腓立比教会的信徒时，就情不自禁地感谢神。保罗书写腓立比书的其中一个原因，就是对他们在福音事工上的支持表示感谢。他没有因为腓立比教会是自己所创立的，且完全得益于他所经受的逼迫，而居功自傲。他没有把腓立比信徒的支持当作是理所当然的。他的这份感恩之心，也是他心中充满喜乐的一个源泉。

　　在圣经里，我们可以看到，感恩和喜乐就像是孪生兄弟，常常是相提并论的，正如保罗自己所教导的：「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」（帖前五：16-18）保罗不单只是教导信徒这样去做，他自己也是时常这样实践的，所以他时常因腓立比的信徒而感谢神，并时常为他们祷告，以至于他自己得以在其中经历欢喜的快乐。也可以说，当保罗在感恩和祷告的时候，他就得到了喜乐。

　　其实，人之常情也告诉我们，当我们把眼光专注于一些负面的情形时，心中自然充满了愁闷，但如果我们可以从不好的情形中找到正面的因素，心中的愁苦就会自然减轻。比如说，屋漏偏逢连夜雨，这是很糟糕的情形。但你也可以这样想，正是连续下了这么大的雨，才让你发现屋顶坏了，让你可以及时修理。这是所谓的正面思维，也可以说是一种阿Q精神，对我们缓解愁苦是具有一定功效的。

　　但是，保罗的感恩所带来的喜乐要远超出这一层面，他的感恩是以神为中心的。他从腓立比教会的慷慨，以及他们在福音事工上的同心合意，看到了神作为，从而心中充满了感激。这也说明他深切地知道，一切的好处与祝福，最终的源头都是神。

　　以神为中心的感恩，不再只是一种心理安慰的阿Q精神，而是对神的作为充满信心的回应。他深知道，神已经在他自己身上，以及在腓立比教会，都已经动了善工。对他自己而言，他对神的工作是充满感恩的，正如他自己说：「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。」（提前一：12-16）他所感谢的，是神对他施行拯救的善工。因着这样的感恩，让他不断被提醒，自己从前是何等的不堪，现在因着神而改换一新，难道不应该欢喜雀跃吗？这样的感恩，也可以让他确信，不论将来的情形如何，神都必继续祂的工作，直到耶稣基督的日子，还会有什么会让他失去盼望呢？

　　以神为中心的感恩，会让人除去心中的骄傲。虽然保罗为腓立比教会吃尽了苦头，是建立腓立比教会的头号功臣，但他看到的是神所做的善工，并非自己的功劳。当一个人能够看到神的工作越多，他是否就会对神越有信心，从而也能经历越大的喜乐呢？一颗感恩的心，会我们不断地思想神的作为，也因而持续得着喜乐。

　　我们有时常看到神所动的善工吗？我们从前是怎样的人？在那条老路上继续下去，将会走到怎样的结局？我们的生命品格在得蒙拯救以后有了多大的变化？我们的日常生活，从日用的饮食到存活的气息，神给了我们多大的供应？神通过弟兄姊妹给了我们多少的关爱？每每想到这些，难道不值得我们欢喜快乐吗？当然，如果我们在这些问题上，都没有觉得神所做工作的美善，这只说明我们与神的关系出了问题，或许这正是我们没有办法活出喜乐的根本原因所在。

　　当今的世代，忧郁症是一个很普遍的现象。得这病的人越来越多，而且患者的年龄越来越小，甚至连小学生都有患上此病的。我自己也在处理教会事务的时候，曾经一度陷入了极为严重的焦虑当中，当时真正体味到了什么是食不知味，夜不能寐，甚至于有一天清早照镜子的时候，发现脸上在一夜之间突然冒出大块大块的老人斑。当人在生活中面对巨大的压力，而且对将来的出路充满迷茫的时候，是很容易因四面楚歌而堕入忧郁的。感谢主，在我掉入深谷的时候，祂不断提醒我祂的信实，催迫我每天在起床之前，先思想三件值得感恩的事，然后在一天的生活当中，一有空闲的时候，就提醒自己为这几件事感恩。在那段时间里，圣灵也常常把诗歌放置在我脑海里，《如鹰展翅上腾》这首诗歌不知陪伴我走过了多少的路。正是这样的感恩，神让我感受到了祂的同在，也让我对将来的道路建立了更大的信心。渐渐就走出了那段不堪回首的黑暗时日。不过现在回想起来，神允许我走过那段路，其实也是一个恩典的带领，对我自己的成长是极为有益的，为此而感恩是除去心中苦毒的最佳良药。

　　弟兄姊妹们，我们对神心存感恩吗？一个很好的标志就是我们愿意为神作出多大的付出。真正的感恩不是停留在口头上的，而是会转化成为行动的。我们愿意因感谢神而更努力地学习圣经以及更殷勤地祷告吗？我们愿意因感谢神而更积极地侍奉以及更慷慨地奉献吗？我们愿意因感谢神而不断实践信仰，以至于生命得改变而成为他人的祝福吗？

　　我们每个人都可以因感恩而得到喜乐，我们愿意去尝试吗？

三．来自关切的喜乐 （7-11节）

　　除了对腓立比教会心存感激之心以外，保罗对他们还充满了关切的情怀。对于这一情怀的真切，他甚至敢于以神来为他作见证，可见是何等的情真意切，毫无虚伪。这样的关切，促使他不断地为腓立比教会祷告，求神帮助他们不断成熟，能够分辨是非，做诚实无过的人，并结满生命的果子，使神得荣耀。保罗在困境当中没有怨天尤人，而是时刻惦记着弟兄姊妹灵命的长进。他觉得腓立比圣徒的长进和成熟，要比他个人的安危重要得多。其实不难想象，保罗的这一心志，可以帮助他轻看眼前的困苦，从而经历喜乐，这是他所得到的另一喜乐源泉，就是来自对他人关切的喜乐。

　　当我们遇到困难的时候，或许我们会认为必须把时间和精力都花在解决困难之上，自己也就没有太多的力量来帮助别人了。但是，正如我们手上拿着一分钱，我们把这钱币放得离眼睛越近，我们就越是什么其他东西都看不见，当我们越是专注于自己的问题时，这些问题似乎就会变得越来越大，我们的心境可能也会变得越来越苦闷。但这时如果我们能去关注一下他人的需要，或许你会发现自己的问题真的没有那么严重，从而你也可以从苦闷中被解脱出来。同时，当我们这样做的时候，我们也会发现，我们在为神做事，神也为我们做事，而神所做的，要远比我们自己所做的好得多。这正如耶稣所说：「你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」（路六：38）有了这样的应许，我们为他人有所付出的时候，难道不是值得大大喜乐的吗？偶尔有弟兄姊妹询问说，你在教会的这些侍奉，需要花费多少的时间？我的回答是，确实，侍奉是需要花时间的，准备一篇讲道，就要花上大约二十个小时，但这不是说我比别人的时间多，或者是我需要面对的难题要比别人少，更不是我的能力比他人强，而是神为我解决了许多的问题，让我可以腾出时间来参与服侍，这是一个喜乐的经历。

　　保罗对主耶稣的应许必然是深信不疑，并且还是常常实践的。他对罗马的信徒这样吩咐说：「爱人不可虚假；恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补；客要一味的款待。」（罗十二：9-13）由此不难看出，保罗的喜乐，很大一部分就是源自于侍奉他人。若我们愿意去关注他人的困境，从而尽力伸出援手的话，我们不单只是顺从神的命令，以服侍人的方式来侍奉神，我们还可以从中经历喜乐。

　　当然，我们要服侍别人，首先要注意的是自己的灵命长进。惟有我们自己不断在灵里迈向成熟，我们才有可能在关切他人的侍奉上做得持久，体验到越侍奉越甘甜的滋味。也惟有我们在灵里不断成熟，我们给他人的的引导和帮助，才有可能是符合神心意的。保罗对腓立比教会这些关切的期望，也是神对我们的盼望。我们要学习如何在知识和见识上建立更多的爱心。这告诉我们，不论我们现在有多少的爱心，都是还可以激发更多的。同时，我们的爱心要建立在真理和公义之上，绝对不能是盲目的溺爱和偏爱。这不是一种做老好人不敢得罪人的「爱」，而是愿意用温柔的方式去帮助人改邪归正的爱。这样的爱，就是生命的果实。我们都知道，耶稣说，葡萄枝子要结出果实，就必须维系在葡萄树上。我们想要结出生命的果子，就必须时常维系在耶稣基督里，不断从祂得到喂养，从而生命不断得以改变，以至于我们可以荣耀神的名。这样的改变，会让我们不再以自我为中心，催逼我们去关切他人的境况，去关心生活中遇到窘况的人，去关心他人在灵命上的成长，去关心教会的各样事工以及弟兄姊妹之间的连接。正如琼妮‧厄尔克森一样，她完全有百分之一百的理由选择成为只接受他人关心的人，但她却在热切关心他人当中经历了神对她的旨意，以及活出了生命的意义，从而也找到了极大的喜乐。最近，她那本以为已经治愈了的癌症复发了，她在接受手术前说：「我们每天在『琼妮之友』那里为许多勇敢的残疾人及其家人服务，他们激励着我；他们是在个人危机中坚持不懈的人。他们不疑惑神赐给他们生命的荣耀。我何必疑惑呢？」从她的坦然当中，我们是否也可以看到喜乐的要诀呢？

　　我们愿意去做一个心中充满关切的人吗？多年前认识这么一位老姊妹，虽然当时她已年逾九旬，但却每天都至少花两个小时的时间，为教会的弟兄姊妹们祷告，从不间断。我们可以做什么呢？于我自己所在的一个规模并不大的教会里，就在这个时刻，就遇上了各种各样的需要，有不幸在年纪轻轻就被诊断出癌症的、有无辜被路边枪战子弹击中的、有妈妈在怀孕在过程中出现问题的、有多例患上忧郁症的，有开车出了事故的，有在生活中迫切需要指导的，如此等等。相信只要我们去留意，就定能发现自己周围也有不少类似的需要。我们愿意为他们祷告吗？我们愿意去打个问候的电话吗？我们愿意在人力或财力上给予援助吗？这些都是我们经历喜乐的机会，盼望我们多留意，多实践，从而多得喜乐。愿神帮助我们！

　　本文从腓立比书第一章的头半段探讨了保罗喜乐的源泉，就是来自身份、感恩、和关切的喜乐。盼望我们对众圣徒有所启发，让我们一同经历喜乐。

所有旅氏之信仰反思及写作，已经综合归入旅居随语网页，欢迎造访。

两条道路（十六）：童女与童女

　　有一次被一位弟兄问道：「你这两条道路，要走到什么时候？」，当时我自己也没有答案，就漫不经心地回答说：「不知道啊，或许走到主再来吧。」后来想想，那或许正是来自神的启示，以主再来这一话题来为这一系列收官，实在是一个再好不过的选择。

　　主基督自己及圣经多处的经文，都清楚明了地强调了基督再来的终局，但很多信徒都觉得与己无关，所以没有太放在心上。本文就试图以两组童女的对比，说明基督再来的必然性，以及众圣徒当以怎样的态度来面对这一事实。

　　关于自己的再来，主基督以这样的一则喻言来教导祂的门徒：「那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。他们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。」（太廿五：1-13）耶稣这里所借用的是一个新郎迎娶新娘的场景。以丈夫和妻子来描绘神与以色列人之间的关系，对以色列人来说是不陌生的，因为这一写法曾多次出现在旧约圣经里（赛五十四：4-5，六十二：5等等）。耶稣也曾以新郎的身份自称。（太九：15）所以，当时的门徒听到这个喻言，应当毫无疑问地明白，耶稣是在讲述祂自己的再次来临。

　　要更好地明白主耶稣的这段教导，我们最好先来了解一下犹太人的婚嫁习俗。在主基督的年代，犹太人的婚配要经过三个阶段。第一个阶段是「婚约」，由双方的父亲作出决定，给各自的的儿女正式指定这一契约。第二个阶段是「订婚」，双方通过相互交换承诺，以进一步确定双方的关系。当年马利亚由圣灵感孕的时候，她与未婚夫约瑟的关系就是处于这一阶段。第三个阶段是「婚礼」，这多半是在订婚大约一年以后举行，这也是主耶稣在以上经文中所描述的情形。

　　婚礼一般是在晚上举行，从新娘家开始，到新郎家结束。在婚礼开始前，新郎可能会在任何的时间突然出现在新娘家门口。所以新娘要穿戴整齐，静候新郎的随时到来，同时也派人到街上观望。守望的人一旦听到新郎到来的声音，就立即通报，以便让新娘即刻出门迎接。随即这对新人进入新娘的家里，举行一个宗教礼仪，之后亲友们就会排成长队，簇拥着新婚夫妇前往新郎家，在那里举办庆祝的婚宴，然后才算礼毕完婚。由于婚礼是在晚上举行，所以要排队前往新郎家的人，必须准备好火把和油灯，否则将被剔出在外。

　　我自己有幸参加过一个犹太婚礼，从中还依稀可以看到古老传统的痕迹。记得当时的宗教仪式是在一个犹太会堂里举行，想必那代表的是新娘的家。我和太太走进会堂大厅的时候，仪式还没有开始，看到大家都在聊天，我们也就与其他的宾客寒暄了起来。也不知过了多长时间，在我完全没有心理准备的情况下，突然大家都喧闹了起来，原来是新郎在好几位男士的簇拥之下，突然小跑冲入大厅，这就宣告了礼仪的开始。然后他们在一位拉比的主持下，按照犹太人的习俗举办了一个宗教仪式。之后大家就开车去到杜克大学的犹太学生活动中心，在那里举办婚宴。想必那代表的就是新郎的家。婚宴上的喜庆气氛真是别开生面，大家又唱又跳，还让新娘坐在一把椅子上，然后众人把椅子抬起来，欢快地跳起舞来。其中，让我至今还记忆犹新的，就是他们用号角吹起来的音乐，令人振奋但又不失悠扬，实在是别开生面。当然，要参加这一喜庆的典礼，人们必须要准备好如何从新娘的家前往新郎的家。虽然在现代，已经没有人再用火把了，但同样的道理还是适用的。在会堂里参加礼仪的人，如果自己没有车，也没有事先安排好坐谁的车，就无法去参加婚宴，也就与那一切的欢庆无缘了。关键不是在于方法，而在于是否做好了预备。

　　在主耶稣的喻言中，陪伴新娘的有十位童女，她们当中有五位作好了预备，结果就可以加入迎娶的行列，并被迎入神的家中，享受一切的美好和丰盛；另外五位童女则是措手不及，以致无法同行，被拒绝在神的国度之外，最后定然懊恼不已。这两群童女，对新郎的到来，持有两种非常不同的态度，结果她们走出了两条非常不一样的道路。同样，我们怎样对待主基督的再来？我们的态度和回应，也会决定我们的结局。

　　这两组童女完全不同的终局源自于什么呢？请留意主耶稣对她们的评价，一组是「聪明」的，而另一组则是「愚拙」的。耶稣所用的标准不是「好人」和「坏人」。很多时候我们会听到人的自诩，认定自己是好人，就以为将来必会有好结果。况且不要说好与坏的定义本来就模糊，其实我们自己都不清楚，要做到多好才算是真正的好人。即便是我们能成为全世界公认的第一好人，神就一定有义务要给我们在天国里专设一席之位吗？主耶稣所用的标准也不是「成功」和「失败」。很多时候，人们把生活的目标定位于在这世上的功名成就，所以我们在财富、地位、成就当中打滚，试图从中找到满足和意义。但即便我们能成为自己领域当中的顶尖人物，赢得了世人的景仰和赞赏，这一定就是神所认同的吗？所谓的「好人」和「成功」都是人自己想出来的途径，并非神所指出的道路。好比你在一个地方上班，你把老板叫你做的事情撂在一边，而很努力地去做你自己认为该做的事，你的老板会因为你已经很努力了，就赏识你吗？要想如那些聪明的童女一样为神所接受，我们就必须放下自己的想像，就是那些圣经所说「自以为聪明，反成了愚拙」的东西，并要了解神的心意，学习采用祂的标准，这才是真正的聪明。

　　五个聪明的童女，她们的智慧首先体现在对新郎到来的坚定信念。我们相信主耶稣必然会再次来临吗？其实早在旧约圣经里，就已经预言了主耶稣两次的降临。其中一次，祂是以替罪羔羊的角色而来--「我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」（赛五十三：6-7）到了新约时代，我们看到主耶稣为了承担世人的罪孽，受尽了人的羞辱，最终被痛苦地钉死在十字架上，成了代人受过的替罪羔羊。由此我们知道，这一预言在耶稣第一次到来的时候已经得到了应验。旧约圣经中对主耶稣降临的另一处预言，描绘的则是一位至高的掌权者--「我在夜间的异像中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。」（但七：13-14）祂的这次来临，带着尊贵的权柄，是要来施行审判的，犹如威武的猛狮。这次的到来显然还没有应验，从耶稣自己的教导，我们知道这预言指的是祂的第二次来临。犹太人没有相信圣经里所预言主耶稣第一次的到来，以至于他们拒绝了祂，错过了神赐给他们救赎的恩典。我们呢？如果不相信圣经里对主耶稣再来的预言，或者不把它放在心上的话，我们所将要犯的错误，以及因此而必须承受的恶果，与犹太的错误相比，或许只会有过之而无不及。所以我们不可掉以轻心。

　　圣经当中多次讲到主耶稣的再来。祂自己是这么说的：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。」（太廿四：29-31）。这一描写与但以理的预言是极为吻合的。结合圣经其它关于末世的教导，我们知道，在耶稣再来之前，将会有一个为期七年的大灾难，其间信徒将会遭到极大的迫害，之后耶稣会带着极大的权柄和荣耀，降世招聚万民，在他们当中施行审判。到那时，每个人都要因自己的行为向祂交账。对于主耶稣的这一再来，天使也对人宣告过。在耶稣第一次来临，从死里复活并升天归回天家的时候，天使对观望的人所说的话，被记载在这段经文里--「说了这话，他们正看的时候，祂就被提取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：『加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。』」（徒一：9-11）所以，不论我们相信与否，耶稣都必然还要再来。

　　经常有人会问：「耶稣什么时候再来？」正如婚礼中的新郎会突然出现在新娘的家门口，神有祂自己的时间，这不是我们所能预测的。正如耶稣自己所说的：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」（太廿四：36-39）我们时常会听到有人放出言论，断定某年某日某刻，定然就是世界末日。根据耶稣的教导，这些预测必定都是假的，因为那个日子没有人能知道。耶稣还特别警告我们，不要去相信这些言论，因为祂很可能会在我们完全没有意料到的情形之下，突然出现在我们眼前。我们唯一知道的，就是今天比昨天离那天又更近了一天。我们理当如那些聪明的童女一样，常作准备，否则正如挪亚时代的人，被洪水冲走了都还不知道为的是什么。

　　经常还有人会问：「耶稣为什么还不来呢？」正如婚礼中的新郎延迟了一样，神自有祂自己的计划，这不是我们所能左右的。况且，主耶稣没有马上再来，也是为人着想的，正如圣经所说：「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后三：8-9）神不是忙着其它事，把我们给忘却了。祂之所以还没有来，一则是因为祂看时间与我们不一样。对于我们来说，或许已经等待了很长一段时间了，但对神来说只是弹指一挥间而已。二来，也是更重要的原因，就是祂对人存留恩典，希望给人更多的时间来认识祂，归向祂。因为当祂再次降临的时候，人就再也没有机会悔改了。到那时，神要根据祂所持有的生命册施行审判，名字不在生命册上，都要被扔进地狱火湖里。所以，我们当趁有机会认识神的时候尽早认识祂，让我们的名字被记录在生命册上。否则，只能像那些愚拙的童女们一样，与天国无份。

　　既然知道了主耶稣必然要再来，我们当如何准备，成为神眼中的「聪明」人呢？圣经上说：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。」（箴九：10）不认识神，人也可以很优秀。从前认识一对夫妇，两人都是非常突出的佼佼者，年纪轻轻，就在美国顶尖的大学，从事顶尖专业的前沿科研。在人看来，他们是绝对优秀，几近绝配。但是，他们在彼此相处上却存在相当的问题，时常因相互推卸责任而争吵得像炸开的油锅。有一次，妻子回到家，看到两个年纪尚幼的儿子趴在地上吃报纸，而丈夫则在一旁一头扎在电脑前面，仿佛孩子们并不存在。这难免就引发出了一场持久的唇枪舌战。还有一次，在一个晚上，妻子对丈夫说，自己累了，带孩子洗澡睡觉的事就管不了了，说完就到床上去躺下了。想必她说这话时，是带着抱怨的口吻，所以丈夫气不打一处来，他随后到厨房里拎起一把菜刀，火急火燎地冲入睡房，狠狠地连砍数刀，把床脚给砍断了。面对他们这种婚姻状态，周围的人都劝他们离婚算了。但他们这时想起了教会，于是抱着一线希望，开始参加团契和教会的聚会。在不断的学习当中，他们逐渐领悟到了圣经中的真理，以及由此引发的人生智慧。他们信主后，生命发生了翻天覆地的变化。如今，二十多年过去了，他们仍然恩爱相处，一同服侍神。两个孩子也因此得以在教会里长大，成为了忠心爱主的年轻小伙子。这对夫妇，信主前拥有的是人间的优秀，信主后获得的则是天国的智慧。他们因此成为了神眼中的聪明人。这一改变，让他们在世活得喜乐平安，将来在基督再来时也把握充足，实在是一双赢。

　　朋友们，如果你还没有接受耶稣基督作为你的救主，就表明你的名字还没有在生命册上，现在是好好思考这个问题的时候了。你必须与耶稣第一次到来有份，才有可能在祂再次来临的时候无惧。圣经里的许多预言都已经得到了精确应验，这些应验了的预言包括远古的帝国之兴衰，也包括两千年前耶稣的出生、生平、受死、及复活，还包括现代以色列的复国，如此等等。世上哪有另外的任何著作，具备如此的权威呢？这只说明了圣经不是凡人所写的，而是由神亲自启示而成。对于圣经上所预言的今后之事，神给了我们自由意志去接受或拒绝。但若我们选择拒绝，最好先想清楚两个问题。第一是我们凭什么拒绝？我们的判断是基于事实，还是自己的意愿或是一些先入为主的理论？我们有认真去分析过证据吗？我们过去接受的教导会比圣经更为可信吗？第二个问题是，我们拒绝相信圣经的代价是什么？从以上列举的经文上看，拒绝神的结果就是永恒的煎熬。我们愿意把自己的永恒归宿当作赌注吗？万一压错了注怎么办呢？神爱我们，祂巴不得要让我们享受那最后婚宴的丰盛，但我们必须尽上自己的责任，对神的爱作出正确的回应。

　　五个聪明的童女，她们的智慧还体现在对新郎到来所做的准备。对于已经信主的基督徒来说，是不是我们作过决志祷告了，也受洗了，拿到了一张天堂的门票，就可以高枕无忧了呢？十个童女的故事告诉我们，绝对不是的！这些童女们都是被邀请来参加婚礼的，她们手上都有灯，而且在等待的期间，都睡着了。从表面上看，她们都没有什么两样。但到了关键的时刻，就是在新郎到来的时候，区别就体现出来了。耶稣说，凡听了祂的话就去行的，就是聪明人，否则，就是一个无知的愚顽人。哪怎样才能做这样的聪明人呢？

　　圣经里常用灯和油来形容圣灵。比如说，神让先知撒迦利亚在异像中看到一些灯盏，当先知对异像表示不解的时候，神启示他说：「不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。」（撒四：6b）明显地这里神用灯盏来喻表祂的灵。同时，油还俱备润滑、医治、发光、发热、膏抹等等的功用，这些也都是圣灵的功能。所以，我们有理由推断，要像聪明的童女那样预备好油，对基督徒来说，就是要时常生活在圣灵的掌管之下。作为基督徒，我们在表面上所遇到的各种挑战，与非基督徒并没有什么两样，我们都要在世上为衣食住行付上努力，为油盐酱醋等等的生活琐事而奔波，也同样会遇上各种的忧伤愁烦。这就与两组童女都睡着了一样，从表面上看，我们都在世界里打滚。但是，虽然都在做同样的事，是否有圣灵的掌管，生活的本质是完全不一样的。

　　首先，由圣灵掌管的人生，体现于如何设立人生的目标。我们活在这世上的目的是什么？我的小女儿最热衷的一项活动，就是参加全美圣经比赛（National Bible Bee）。这项比赛要求参赛者一字不漏地背诵近乎一千节的经文，实在是不小的一个挑战。可以想象，如果一个人单纯是为了赢得奖金而参赛，这人必然注重最终的胜负，期间的表现定然是自私和紧张，如果赢了的话，更会把功劳归于自己。但感谢主，我所见到的参赛者，都是带着为了多掌握神的话语而参与的。他们都知道，即使是赢了，也是追求神的副产品，最宝贵的奖赏是对神的话语的学习，而不是最后的结果，所以他们可以互相帮助、互相监督，大家在轻松和快乐之中一同长进。从中可以看出，不同的目标，会带来完全不同的表现。前面所提的做好人和取得成功，是一般世人所追求的目标。很多时候，作为基督徒，如果我们没有在圣灵的掌管之下生活，也很容易就掉入了这个圈套，让我们与一般的世人并无二至。刻意去追求这些，得到的时候，往往导致的是人的高傲和膨胀。但是，如果我们的生命被圣灵所掌管，我们就知道，生活的最终目的是为了荣耀神，为更多的人能归入神的国度而努力。我们所做的一切，都是一个为神作见证的机会。以这样的人生目标来生活，我们会更加注重在一举一动上都体现出新生的样式，更加关注他人的需要，并更加尽忠于自己的职守，也就很可能会让我们成为好人，也很可能让我们取得成功，但得到的时候会让我们谦卑和感恩。我们的人生目标是否体现了圣灵的掌管呢？

　　其次，由圣灵掌管的人生，体现于如何选择人生的态度。我们活在这世上的身份是什么？可以想像一下，我们出门旅游，在一个旅馆里小住几天，我们会花心思把旅馆的房间大为整修一番吗？不会的，因为那不是我们的家，我们很快就要离开，不值得把精力花在这上面。同样，我们如何看待自己永恒的归宿，直接决定了我们在世的生活态度。不认识神或不在乎神的生活，会把这世界当作唯一的家，对永恒不会有多少盼望，所以会让看重世上的得失，会斤斤计较，不论是在对待既得利益还是关系冲突上，我们样样都想成为赢家。在亲戚朋友们得知小女儿在圣经比赛上所取得的成绩以后，他们当中就有不少人试图劝她，叫她考虑去参加数学或拼写等等其它的赛事，好多拿几个奖。虽然这些劝说都是出于善意，但从中可以看到其背后的思维是什么。如果生活被利益所驱使，在不知不觉当中，这些所谓的利益就成为了我们的捆绑，让我们活得没有自由。以被圣灵所掌管的方式生活，会让我们深知道自己在世上只不过是寄居的客旅，在世上所经历的一切遭遇，都是暂时的，因为在不久的将来，我们就都要去面见神并享受天国的丰盛，世上没有任何一种丰富，可以与之相比。因此，不论在世上活得光彩还是失意，我们都不会太在意。这样的人生态度，会帮助我们舍弃，让我们活得更自由。这是我们愿意选择的人生态度吗？

　　还有，由圣灵掌管的人生，体现于如何支取人生的力量。我们活在这世上的支撑是什么？要追求为了神而活的人生目标，要选择一种客旅般的人生态度，靠我们自己的努力是绝对做不到的，因为这样的生活形态，是世人所不理解，不认同的，实如逆水行舟。我们需要时常被提醒，时常顺服于神，靠着祂的力量来战胜所有的拦阻。否则，我们很容易就会被社会的潮流所卷走。在这条天路上奔走，我们必然会遇到疲惫的时候，也必然会听到有声音说「何苦呢？」如果我们的生命不是被圣灵所掌管，遇到这些困难的时候，很容易作出的选择就是放弃。但若我们把生命的根基建造在神的话语之上，且与教会的弟兄姊妹保持良好的肢体间的关系，也就是我们愿意以圣灵来掌管自己的生命，遇上这些挑战的时候，我们就可以从神的话语及弟兄姊妹的劝勉中支取力量，从而战胜挑战，在信仰的路上忍耐到底。我们体验到了如此的生命力量吗？

　　总而言之，要像那些聪明的童女为神所接纳，我们不但要认识神，还要在乎神，不要做有名无实的基督徒。童女的比喻还告诉我们，当主耶稣再来的时候，我们每个人都有自己的责任，要向祂交账。没有预备好的童女向要向人借油，但这油是不能分享的。到那时候，没有任何其他人可以帮助我们。所以，我们必须行动起来，认真对待我们的信仰，常在信仰里操练，让圣灵来掌管我们的生命，以信仰的原则改变我们的生命。这样，当主再来的时候，我们都已经预备好了。盼望将来到了天家，我们一个都没有拉下。愿主帮助我们！

所有旅氏之信仰反思及写作，已经综合归入旅居随语网页，欢迎造访。

两条道路（十五）：马利亚与犹大

　　俗话说：「不怕不识货，最怕货比货」。圣经里也有一个货比货的例子，福音书作者马可和马太特意把两个人物的故事放在了一起，让我们清楚地看到两条截然不同的人生道路。一条道路走向祝福和永生，另一条则走向咒诅和灭亡。圣经这样说：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：何用这样枉费香膏呢﹖这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。他们就向那女人生气。耶稣说：由她吧！为什么难为她呢﹖她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」（可十四：3-11）基本上同样的内容也被记载在马太福音廿六章当中。单从马可的记载，我们并不知道这里提到的女人和指责她的门徒是谁。但只要对照一下约翰福音十二章，我们就可以知道，这膏抹耶稣的女人是伯大尼的马利亚，而带头生气责怪她的门徒就是后来卖主的犹大。从这一对照中，我们还会发现，其实马利亚膏抹耶稣，和犹大出卖耶稣，并不是在同一天发生的事情。膏抹耶稣的筵席，发生在耶稣上十字架前一周的星期六，而犹大起歹心去出卖耶稣，则是在耶稣上十字架那一周的星期三。马太和马可在记载耶稣的生平及教导的时候，并不是完全按时间次序来阐述的，而更多地是把相关的内容组织在一起，这在马太福音中显得尤为突出。马太和马可专门把马利亚和犹大的故事放在一起，或许就是为了让我们更好地对这两个人作一全面的比较，让我们更好地明了神的旨意，以及作出当有的回应。

　　马利亚必定是在当时十分普遍的名字，圣经里记录了至少六位不同的马利亚，比较出名的有耶稣的母亲、抹大拉的马利亚、以及我们这里要学习的，即马大和拉撒路的姐妹，住在伯大尼的马利亚。犹大也似乎是当时人们惯用的名字，在圣经里多次出现，较出名的有雅各的十二个儿子之一、耶稣的一个弟弟、耶稣十二位中又名达太的使徒、以及我们这里讨论的加略人犹大。除了具有令人喜欢的名字以外，马利亚和犹大都是耶稣的跟随者，都是得到耶稣真传的人，看上去都像是忠实信徒。但是，到了关键时刻，就是耶稣马上要上十字架的时候，马利亚完成了属灵的突破，得到了耶稣的赞赏，流芳百世成为后人的榜样，而犹大则是完全堕落，遭人神共愤，遗臭万年成了被人唾弃的反面教材。他们之所以会走上这两条完全不一样的道路，原因在于他们所持有的生活形态，马利亚是以主为中心，犹大则是以自我为中心。作为基督徒，希望拥有怎样的生活形态？本文就从三个方面的对比来加以说明。

一．  磨练与沉沦

　　正所谓冰冻三尺，非一日之寒。马利亚和犹大素常的生活选择，决定了他们在关键时刻的表现。马利亚在主里的磨练，让她日渐与主接近。犹大在平时的沉沦，导致他无法真正接受耶稣的教导。

　　路加福音第十章记载了一个关于马利亚的故事。当时耶稣去到她和马大的住家，在那里做客，同时也讲道教导人。那时马大忙于侍候客人，而马利亚则是坐在耶稣的脚前聆听祂的教导。这看上去好像马利亚没有她姐姐勤劳，但当马大因此而抱怨的时候，耶稣却赞扬马利亚，说她选择的是「上好的福份」。从这我们可以看出，马利亚以耶稣的话为宝贵。这让她透彻明白神的旨意，虽然她没有时常跟着耶稣，但她对耶稣即将要受死和被埋葬是十分清楚的。反而是那些日夜贴身跟着耶稣的门徒们，好像对此却是浑然不觉。这也难怪，虽然耶稣多次向他们预言，自己将要被交在人的手里，要被杀害，过三天复活，但这些门徒们听了以后只当作耳旁风，仍在为将来谁要做老大争论不休。他们又如何能明了耶稣的心意呢？

　　约翰福音第十一章记载了另外一个与马利亚有关的故事。当时她和马大的兄弟拉撒路因病过世了。许多犹太人去到他们家里试图给予安慰。在拉撒路死后第四天，当马利亚坐在家里伤痛不已的时候，马大来告诉她说耶稣来了。马利亚听到以后，立即起身，撇下那些试图安慰她的人，急忙跑去耶稣那里，向祂哭诉心中的悲伤。从中我们可以看出，在马利亚心里，耶稣的安慰才是最为重要的。同时，虽然她心里或多或少对耶稣还是有点抱怨，因为她深信，耶稣如果早点来到的话，拉撒路就定然不会死，但她并没有因此而赌气不见耶稣。这说明她愿意完全顺服于神的旨意之下，把耶稣当作最高的权威，不因为神的计划与自己的意愿相冲突而远离神。这也就解释了为什么后来她愿意用最好的东西来为耶稣的安葬做预备。

　　这些都是马利亚平时在生活中的磨练，学习并实践事事以主为中心。反观犹大，他虽跟随耶稣，却沦为一个十足的盗贼。圣经上说：「他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的」（约十二：6）。在耶稣带领门徒四处传道的过程中，会得到一些好心人的自由奉献（路八：3）。很显然，犹大就是管理这些所得钱财之人。他平时就不检点，利欲熏心，当然只会胆子越来越大，结果走上了一条可悲的不归之路。

　　要在信仰中有所作为，平时在生活中的磨练是必不可少的。戴德生牧师之所以成为一位伟大的宣教士，并不是出于心血来潮。他在青年时代曾叛离神，十七岁时浪子回头，随即感受到神的呼召，要他到一个完全陌生的国度去宣讲基督的福音。于是他就开始了一个磨练的过程，他努力学习中文，并住进了一个贫民区里，一边学医，一边服侍穷人，为去中国作模拟准备。这一磨练为他后来成就大事打下了坚实的基础。

　　我们自己要经历怎样的磨炼呢？从马利亚和犹大的对比，我们至少可以看到三个方面的磨炼。

　　第一，我们需要在神的话语上接受磨炼，学习把圣经当作最高权威。神的话语是神给我们所写的生活指南。神创造了世界，创造了我们，祂当然知道什么是对我们最好的。但由于人类的堕落，很多时候我们对这一点并没有深刻的意识。圣经中的许多教导，与我们固有的观念是相违背的。比如，我们笃信的是「人不为己，天诛地灭」，而圣经却告诉我们要舍己为人，我们的原则是「人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人」，但圣经却告诉我们要原谅人，要为逼迫我们的人祷告，如此等等。要用神的话语来改造我们世界观和价值观，是一个持久磨炼，这就是所谓的心意更新而变化，最终可以让我们更好地明了神的旨意。

　　第二，我们需要在管理钱财上接受磨炼，学习做一个忠心的好管家。对于大多数基督徒来说，金钱的诱惑，往往是妨碍我们在信仰上取得更大长进的荆棘，甚至可能还是让我们前功尽弃的祸因。我们必须以犹大为警戒，千万不要步其后尘。圣经中没有提及为何耶稣明知犹大不忠，却仍然把钱囊交由他掌管。但从犹大的经历，我们可以确切地体验到耶稣关于管理钱财的教导，比如，「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」（太六：19）；「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」（太六：21）；「你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太六：24）这些教导都是值得我们遵从的，但也是需要通过不断的磨炼才能够掌握的。这样的磨炼可以让我们学会摆脱金钱的辖制，以领受来自神更大的祝福。

　　第三，我们需要在面对批评上接受磨炼，学习让神为我们伸冤。马利亚处处以主为中心的表现，常常遭到他人的抱怨，一次的指责来自马大，另外一次是来自以犹大为首的那几个门徒。马利亚可以想出很多的理由来为自己分辨。但她并没有这样做，她所仰赖的是耶稣自己对她的维护。我们在持守信仰的原则上，是否也时常会遭遇到一些不解和批评呢？常听到一些弟兄姊妹们的见证说，还没信主的父母对他们的信仰颇有怨言，对他们给教会作出的金钱奉献更是横加指责。在教会里参与服侍就更不用说了，不管怎么做，都会有人不高兴。面对诸多的论断，我们如何回应呢？很多时候，我们容易被批评所激怒，有很多的话要说。但这往往却会引发更大的误解和矛盾。相信神把我们所做的一切都看在眼里，祂会在合适的时间来给我们撑腰，我们不需要为自己辩解，这是一个不容易的磨练，但却绝对是一个让我们生命更加成熟的历练。

　　只有通过不断的磨炼，我们才有可能实现在信仰中的升华。正如马利亚一样，她在耶稣即将被送上十字架的时刻，也正是在犹大走向最终的黑化之时，做出了一个惊人之举。这是她以主为中心的升华。

二．  升华与黑化

　　马利亚拿来了一瓶至贵的真哪哒香膏。从后来门徒的评语，我们知道那瓶香膏值三十两银子，这是一个人一年的工钱。这香膏平时是密封在瓶子里的，没有盖子，需要打破瓶子才能把它倒出来，由此也可见这是极为珍贵的物品。相传这是当时犹太女子在出嫁的时候才舍得用的东西。一个人都快要死了，再也不能给自己带来什么好处了，马利亚这时愿意把最好的东西拿出来，来为耶稣的安葬作准备。这是她在信仰里以主为中心的升华。

　　犹大这时则是舍不得这钱财，所以他列出冠冕堂皇的理由，用以指责马利亚。他或许认定耶稣没有带领他们建立一个强大的国度，好让他沾光得以荣华富贵，也或许他知道耶稣死了以后，他再也不能掌管这班人的钱财，好让他继续贪污了。无论如何，他都好生失望。所以他抓住最后的机会，先打起了马利亚香膏的主意，后来则干脆与犹太宗教领袖们串通一气，以三十块银钱的代价，向他们出卖耶稣，黑化成了杀害耶稣的罪魁祸首。

　　以主为中心的升华，就是甘愿为主献上我们认为最宝贵的东西。

　　戴德生牧师在经过了一段时间的磨炼以后，也成就了以主为中心的升华。在一八五三年，年方二十二岁的他，放弃了在英国的前程，背井离乡，起程前往贫穷落后的中国，把自己长达五十一年的余生全然贡献在那里。他所成立的内地会，向中国差派了八百多位的宣教士，创办了一百二十五所的学堂，带领一万八千多的中国人归信基督，并倡导女子教育，废除妇女缠足的陋习。他为福音在中国传播，以及帮助中国步入现代文明，都立下了不朽的功勋。他的这一以主为中心的升华祝福了无数的中国人。

　　著名奥运会冠军李爱锐，是宣教士的孩子，一九零二年出生于中国天津，五岁的时候回到苏格兰念书。他是一位体育天才，最擅长于一百米赛跑，被誉为「苏格兰飞人」，是一九二四年巴黎奥运会的最大夺标热门。但当奥运会的赛程出来以后，他发现一百米赛跑的预赛是在星期天举行，本于敬拜神高于一切的原则，他决定那个星期天要上教会，而不是去比赛。他的这个决定引起了轩然大波，质疑、指责、和诽谤犹如潮水一般，甚至连英国的王子都试图劝说他。但是，他坚持初衷，改跑他并不擅长的四百米。结果，虽然赛前并没有人看好他，但他却奇迹般地一举夺冠，并打破了当时的世界纪录。这一壮举让他名声大噪，他本可留在苏格兰继续他的运动生涯，享受平安舒适的生活。但是，他却心系中国，毅然放弃一切，于奥运会一年之后，回到了战火纷飞的中国，在那里教书，并和当医生的哥哥一起，用医术帮助那些颠沛流离的中国人。后来，他被入侵的日本人关进了一个位于山东潍县的集中营。在这集中营里，他继续使用自己运动的天赋，帮助和鼓励同样被关押的孩子们。这些孩子们中，有一位就是戴德生的曾孙戴绍曾牧师。最后，李爱锐因得脑瘤而长眠于中国。他的一生，也是一个以主为中心的升华。

　　我们在信仰中的升华，不一定都要像他们那样惊天动地。但只要我们愿意，神同样可以按照我们各自的托付来促成这一升华。正如献上五饼二鱼的那小孩一样，把他自己的午餐贡献出来，也是一个以主为中心的升华。我们各自的升华是因人而异的，每次我们决定为主付上原先不肯付上的代价，每次我们愿意顺服神而赢得一场属灵争战的胜利，都是一个升华。要经历这样的升华，我们必须留意两个要点。

　　其一，我们要深刻意识到神的救恩是何等的浩大。我们过去的罪恶有多深重？如果我们对此轻描淡写的话，或许我们不会太在意神的救恩，自然也不会愿意为神作出多少的牺牲。在听弟兄姊妹讲述得救见证的时候，我时常会留意他们怎么描述自己的罪，以及因此而引发的对救赎的渴望。如果讲见证的人只因一些超凡的际遇而决定信主，并不觉得自己是个罪人需要神的拯救，同时还觉得自己做得还不错，加上一个信仰更是可以锦上添花。这些人在信仰里往往待不久，更不用说升华了。如果我们意识到自己在得救前的心灵是何等的污秽，等待我们的结局是何等的可怕，而神的救恩把我们从这一切当中解救了出来，解决了我们人生最大的问题，而这一救恩又是神付上了极大的代价，通过把祂独生爱子送上十字架，以最羞辱的方式替我们担当了惩罚换来的，哪又有什么是我们不舍得献给神的呢？正如有人白白给了你一百万元，你会不舍得花一百元来回报这人吗？正如耶稣在赦免一个败坏的女人时所说的：「她众多的罪都被赦免了，因此她的爱深切；那些获赦免少的，他们的爱也少」。（路七:47）戴德生牧师就深深地体会到了这一点，所以他写道：「我若有千磅英金，中国可以全数支取；我若有千条性命，中国应该拥有他们。不，不是为中国，是为基督。我们能为上帝做更多吗？」他爱中国，不是因为中国可爱，而是因为对他而言，他欠神的债实在是太大了。这一认知，促使他愿意为神舍弃一切。

　　其二，我们要深刻意识到永恒的福份是多么美好。在我们的心目中，与神一起享受永恒的福乐有多重要？如果我们对此没有太大的向往的话，我们只会看重世上的得失，不会愿意为神付出。常听到有人说，自己并不在乎永生，只想今生做个好人。这样的思维，听上去很清高，但却是大大地局限了自己。对所做的事情，我们越能体味到永恒的价值，我们就会越心甘情愿地去做，否则，我们是不会太在意的。比如说，如果有一项投资，只要你投入一百元，你越深信将来可以赚得一百万元，你是否就会越乐意去投入呢？这就是积财宝在天上，我们的付出，将来都有来自神亲自的奖赏。对此越是有盼望，我们就越容易实现升华。李爱锐亲自品尝了荣获奥运冠军的喜乐，但他清楚地知道：「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕」（林前九：25）。为了这不能坏的冠冕，他毅然决然地回到了中国。到南美土著奥卡族传福音而殉道的艾略特曾说：「为获得无法失去的，而舍弃无法保全的，这人一点也不傻」（He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose）。这些都是因盼望永恒福份而促成的升华。

　　有了这两点，我们看待为神所做的事情，就不再是「枉费」了。这可以促成我们自己不断地升华，从而让我们在永恒里得到神的赞扬，正如马利亚所得到的称许。

三．  典范与败类

　　对于马利亚的膏抹，犹大说是太枉费，因为这香膏可以换不少的钱来周济穷人，这听上去像是不错的主张。反而是耶稣的反应，好像把自己放在穷人的需要之上，让人有点费解。其实，耶稣绝对没有轻看穷人的意思。要知道，马太福音廿六章的前半段记载了耶稣被膏抹的故事，而廿十五章的后半段记载的则是耶稣对门徒们的特意吩咐，要求他们务必关心照顾有需要的群体，并总结说：「我实在告诉你们，这些事你们即做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了」（太廿五：40），可见耶稣是非常重视赒济穷人的。但耶稣在此为何却说任由马利亚来把香膏用于自己，而非賙济穷人呢？祂要我们学习怎样的功课呢？祂要我们所学的，就是任何的侍奉，都要把神摆在首位。

　　三十两银子，用来赒济穷人，如果没有后续的话，终归很快就会用完。但如果人因为爱耶稣而激发了爱人的心志，他就会源源不断地作出努力，所做的事情也就远大于那些银子所能起到的作用。这也是我们在侍奉中必须学习的功课，我们的善行，不应该是出于一时的冲动，而是因为爱神以至于爱人的甘心付出。这样，我们的升华就不只是一两次的壮举，而是一种连绵不断的生活形态。

　　马利亚所彰显的，就是这样的一种侍奉心态，所以她得到了主耶稣的充分肯定，被祂定位为后世传福音之人的典范。反观犹大，他则是把错误持续到底，以致于彻底与神隔绝。他出卖了耶稣，虽然他后来因意识到自己做了一件大逆不道的事而懊悔了，但他继续以自我为中心，想到的只是自己要怎样做，结果是上吊身亡，自绝于神。如果他在最后的时刻愿意转向神，向祂忏悔祈求赦免，慈爱的神必然还会给予他机会。可惜的是他未能及时回头，终归成了一个败类。

　　犹大的例子告诉我们，虽然他的口号喊起来很好听，不管他只是以此作为借口，还是他真的有如此崇高的理念，因为没有神在他心里作为支撑，最终他是没有办法达成那理想的。如今非常盛行的一个政治理念，就是要为穷人争取平等，许多自由派的政客们打的都是这面旗帜。不得不承认，这样的目标是非常吸引人的，这些政客能得到许多人的支持，也是不足为怪的。但是，这么多年来我们可以看到，那些政客们都已经一个个成为大富豪了，但穷人的问题却没有得到真正的解决。这是因为人把神抛置一边，试图依靠自己的力量来建立一个公平的社会，这样的尝试是必然会失败的。服侍穷人，为他们争取利益，是神所在乎的，也是每位基督徒都应该关心和参与的。但这需要一个持久的努力，如果没有一种依靠神的意志力，以克服自我的惰性而把神的爱活出来，是不可能做得好的。

　　圣经上说：「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」（加六：9）这样的志向，如果只是出于我们自己的冲动，是以自我为中心的，一来我们所做会受到很大的限制，因为一切都是围绕着自己，只有当我有了富余的时间、精力、和财富，我才会有善举；二来，我们会在乎自己的荣耀，当自己的功劳没有得到他人的认可和赞扬时，就会感到灰心丧气。这样，那行善的心志很快就会丧失殆尽。但如果我们行善的心志是出于顺服神的命令，我们就会对待每一个善举如同积财宝在天上的机会，深知认同和回报我们的，是在天上的神，而不是在地上的人。这样，不管在行善的过程中遇到任何的阻拦，甚至是委屈和逼迫，我们都不会轻言放弃。戴德生、李爱锐、和埃略特，以及无数为主摆上的人，他们所持有的心志就是由此而来，以致于他们可以在任何环境之下都能持守来自神的呼召，最终为神成就大事，也经历了流泪撒种所得来的美好收成。相信他们在天上已经得到神莫大的赏赐。他们也因此成为了服侍神的典范。

　　当我们也愿意凡事把主放在首位的时候，我们甘心接受的磨炼是源源不断的，而每次的突破，就让我们的属灵生命跃上一个新的台阶，让我们在其上接受更多的磨炼，以激发更大的突破。这样，我们的属灵生命就进入了一个良性循环，使我们的生命不断成熟，为神所喜悦。愿神帮助我们时常维系在这样的一个健康的循环当中，让神的旨意行在我们身上，如同行在天上！愿神帮助我们！

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