两条道路（三）：大卫与扫罗

  诗篇第一篇给世人陈明了义人和罪人的两条道路。通过对圣经中人物的学习，我们可以更加清楚地了解这两条道路的对比。本文将以大卫和扫罗作一比较，突显这两条道路的不同，以帮助基督徒作出明智的人生抉择。

  在以色列人士师时代的末期，民众厌烦了没有国王的日子。他们虽然明知道这不符合神的心意，但他们强迫当时的士师撒母耳，要他为他们立王。撒母耳为他们所立的第一个王就是扫罗。扫罗身材高大且健壮俊美，又能够带兵打仗，看上去的确是做王的材料。他上任伊始，就勇敢地带领以色人击退了亚扪人的入侵，得到了百姓的拥戴。但是，好景不长，扫罗很快就被神弃绝，因为他没有遵从神通过撒母耳传达的旨意。神所拣选的下一位王，就是大卫。大卫被拣选的时候，还是一个年纪尚幼的放羊娃。但他却人小志大。在扫罗带兵与非利士人对阵，却因对方拥有巨人歌利亚而一筹莫展的时候，大卫凭着对神的信心，一举击杀歌利亚，让以色列人大获全胜。大卫也因此名声大噪。开始的时候，扫罗非常器重大卫，甚至还把自己的女儿嫁给了他。但后来他看到大卫越来越受民众的推崇，也清楚意识到大卫正是接继王位之人，嫉妒之心油然而生，一心想要把大卫除掉。为了除去大卫这颗眼中钉，他可以说是到了丧心病狂的地步。在追杀大卫的过程中，因为在挪伯城的祭司曾经帮助过大卫，他就把整个挪伯城的男女老少全然屠杀，犯下了令人发指的滔天的罪行。最后，他与非利士人交锋失败，在身受重伤之下自杀身亡。

  反观大卫，他虽然得到国王的器重和民众的喜爱，但却因扫罗的妒忌而不得不落荒而逃。为了逃命，他甚至不得不装疯扮傻，寄居于非利士人当中。但在逃亡期间，也有许多人来投奔他，让他逐渐建立了自己的势力，以致于在他后来可以在南方的希伯伦称王。他曾两次有机会杀了扫罗，以解除自身的危险，但他却因扫罗是神的受膏者而拒绝下手。后来神让大卫所向披靡，统一了以色列，也打败的非利士人及诸多外邦的敌人，得以进入耶路撒冷做全以色列的王。但这个时候问题出现了。他与美貌的女子拔士巴通奸，又使用计谋害死了拔士巴的丈夫，犯下了奸淫和谋杀的双重大罪。在被先知拿单指责以后，大卫意识到自己的过犯，他向神及向人认罪，得到了神的赦免。最后，因他对神的信心，以及他在错误当中愿意悔改的心态，神称他为「诚诚实实」顺服神的人。

  人非完人，谁都有错。大卫的错不比扫罗的轻。但两人的结局却是大相径庭。我们也时常犯错，我们当从他们身上学习怎样的功课呢？圣经上说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一一：9）希望通过大卫和扫罗的对照，我们可以更好地理解和实践这节经文的教导。首先我们可以思考他们对罪恶是否愿意悔改的心态。

        一.   对罪恶的悔改

  神在一个人心中的地位如何，决定了这人在面对错误的时候会有怎样的反应；而一个人对罪的反应，通常揭示了神在他心中的地位如何。一般人在犯了错误以后，通常有以下几种的反应，这也是扫罗的反应。

  第一种反应是推脱，用一句话概括起来就是「这是你的错」。这是人类最古老的推卸责任的借口。亚当在犯罪以后，就把责任推给夏娃，同时还顺便把神奚落了一番。扫罗也不例外。撒母耳吩咐他先行去一个叫吉甲的地方，在那里等候撒母耳前来献祭。但扫罗到了以后，看到敌人入侵的形势紧急，所带的百姓也开始涣散离去，而撒母耳又没有按时出现，他就明知道自己不是祭司，按神的律法是不能献祭的，还是自行献上了燔祭。这在神的眼里当然是明知故犯的罪。当撒母耳来向他问责的时候，扫罗说：「因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。」（撒上十三：11-12）他把责任推给了撒母耳，推给了当时的形势。在大多数情况之下，错误的责任并非黑白分明，我们是否也能推就推呢？

  第二个反应是狡辩，概括起来就是「我哪里有错？」。这是把错误合理化，试图混淆黑白，以求自己心安理得。在以色列人出埃及的时候，亚玛力人故意与他们为敌，时常在背后偷袭他们。这其实是藐视神的举措。所以神通过撒母耳吩咐扫罗，要全然摧毁亚玛力人以及他们所有的一切。于是扫罗亲自带兵上阵，大获全胜。但是，他却没有按照撒母耳的吩咐去做，留下了亚玛力的王和许多的牲畜。当撒母耳指责他时，扫罗说：「这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华--你的神；其余的，我都灭尽了。」（撒上十五：15）言下之意，就是我这样做是为了神好，神不应该喜欢么？这有什么错呢？记得有一次邀请一位朋友去教会，他是这样回答的：「我星期天早上要去打羽毛球，神不也希望我的身体健康吗？」

  第三个反应是迁怒，可以用「我因你才错」来概括。在狡辩没有得逞，他还被撒母耳以神的话训责了一顿以后，扫罗似乎认识到了自己的过错，他也试图认罪。但他是这样向撒母耳忏悔的：「我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。」（撒上十五：24）他有真正认错吗？这比推脱又更进了一步，他实则是在谴责百姓，认为自己的错都是他们一手造成的。我们是否曾经有这样的经验？就是在公司里被老板批评了以后，回到家里冲着家人发脾气？我在调试软件系统遇到问题的时候，有时怎么样都找不到错误的出处，弄得自己心烦意乱，真有一种冲动要一拳打在电脑的屏幕上。这些都是有意无意的迁怒。我们没有真正意识到问题是出在自己，而试图找其他的人或物来发泄。

  第四个反应是退化，相应的那句话就是「我不会有错」。这是人在错误面前变得不理智，心思意念变得如同孩子一般。孩子的一个重要特征就是不愿意交出自己所有的，他们也不会计算后果。扫罗的心态就是这样的。虽然撒母耳已经多次告诉他，因为违背神的缘故，他已经被神所弃绝，神要另立新的王。他也明显地看到，大卫就是王所选中的人。但是，他却不甘心，他以为把大卫杀了，他就可以保全王位，并把之传给自己的儿子。他对儿子约拿单说：「耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。你现在要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。」（撒上廿：31）他的想法是如此的幼稚，让他明知道这是在与神作对，还要铤而走险。这种退化让他分不清是非黑白，认定杀死大卫是理所当然的。如果我们在错误当前也是一意孤行，我们当首先反思，我们是否已经退化到是非不分的状态之中。

  第五种反应是顽梗，可以用「我就不认错」来形容。这是一种心地刚硬，不顾一切的做法。这种心态让人听不进劝解而我行我素，也不会冷静下来思考一下自己所做的什么。约拿单曾劝扫罗放弃杀害大卫念头，他对扫罗说：「他为什么该死呢？他做了什么呢？」（撒上廿：32）但扫罗不但不听劝，反而轮起枪来要刺杀自己的亲生儿子约拿单。这简直就是丧心病狂。从这里我们也可以看出，拒不认罪还会导致心理上的疾病。从圣经的其它例子我们还可以看出，这种心态还会导致身体上的疾病。所以，如果我们莫名其妙地陷入忧郁、嫉妒、或恼怒，或者是得了医生也说不出所以然的病，我们可以省察一下自己是否还有拒不承认的罪，或许这回帮助我们找到问题的根源。

  面对错误的最后的一种反应是升级，既是所谓的「我将错就错」。这是试图通过更大的错误来弥补之前的错误，结果是一错再错，一发不可收拾。在扫罗的追赶之下，大卫曾逃到挪伯城，当时的神的会幕就设在那里。在那里的祭司并不知道大卫和扫罗间的恩怨，他们在大卫的请求下，就给了些食物给大卫。这件事情被一个以东人看见了，这人名叫多益，是扫罗的臣子。多益在向扫罗告密以后，扫罗愤恨不已，下令要把所有祭司都杀了。他的手下没有人愿意去执行这条命令，所以扫罗就吩咐多益说：「你去杀祭司吧！」（撒上廿二：18）所以这以东人就奉旨屠城，在杀死了八十五位祭司以后，还不善罢甘休，连全城的男女老幼及所有的牲畜都残杀精光，实在是惨不忍睹，人神共愤。扫罗有很多的机会可以回头，但他却没有这样做，导致了无法挽回的结局。这给了我们一个严厉的警告。

  因着对错误的种种错误态度，让扫罗在错误当中无法自拔，最终得到的是一个可悲的结局。相比之下，大卫能够从错误当中走出来，重新被神所认可，他的做法有何不同呢？

  在没有意识到自己的错误之前，大卫也将错就错，由奸淫罪演变成谋杀罪。这样的大罪，本是足以彻底摧毁大卫的一生。他也经历到了拒不认罪的恶果，所以他写道：「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。」（诗卅二：3-4）这是逃避罪责而导致身体疾病的例子。

  但当先知拿单前来对他晓之以理的时候，大卫即时认识到自己的错误，并马上向神忏悔：「我得罪耶和华了！」（撒下十二：13）他不但向神认罪，还把自己的罪行公诸于众。他专门为这自己的过犯写下了忏悔的诗歌。其中他写道：「因为，我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」（诗五十一：3）对于一国之君来说，这实在是不容易的一件事情。

  大卫在诗篇中多处留下忏悔的诗句，如「神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。」（诗五十一：10），以及「我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。」（诗卅二：5）这说明大卫深切地意识到自己的过犯，也诚心地愿意向神认罪，祈求神的赦免。从这一切，我们可以看到大卫是真心认罪的。他没有推脱，没有狡辩，没有迁怒，没有退缩，没有顽梗，也不再让错误继续升级。他诚心的认罪，让他得到神如此的评价：「他是合我心意的人，凡事要遵守我的旨意。」（徒十三：22），可见他与神完全修复了关系。

  所以，我们当如何面对自己的罪呢？大卫和扫罗的对比给我们指出了两条路，一条是认罪悔改的义人之路，一条是拒不承认的恶人之路。我们当知道如何抉择。这是约翰一书一：9这节经文的前提，只有诚心认罪，才能经历到真正的赦免。

       二.   对赦免的确信

  当大卫向神认罪以后，神当下就通过拿单向大卫应许：「耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。」（撒下十二：13）这里我们看到，神的赦免是即时的，在大卫还没有采取任何的行动之前，神的赦免就已然赐下。大卫也深深地确信神得赦免，所以他写道：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！」（诗卅二：1-2）正是因为这一确信，大卫被重新建立，使他得以摆脱颓势，重新披挂上阵打败亚扪人，又重新展现了从前那位所向披靡的大卫的英姿。

  面对我们自己的罪，当我们诚心向神忏悔之后，就必须坚定地相信，神已经彻底地赦免了我们。这不是出于我们自己，乃是出于神的应许。不相信他的赦免，就是不相信神的应许。接受神的赦免，凭的是信心。我们相信，神说祂赦免了我们，我们就已蒙赦免。

  或许我们会认为，哪有那么简单？大卫犯的是十恶不赦的大罪，如何可以说赦免就赦免了呢？不错，人犯的罪越大，所需负上的惩罚就越大。这是所谓的等值交换，所以我们会要求以命抵命。但是不要忘了，耶稣基督死在十字架上，他替我们承受了一切的惩罚。他负上的惩罚有多大呢？作为永生神的儿子，他生命的价值远超于所有世人的总合。他担负的惩罚也超过了全人类因罪带来的惩罚的总和。没有任何的罪是耶稣的血不能遮盖的。神的赦免，不是祂随心所欲的结果，而是祂以极重的代价换取的权利。祂有权赦免所有祂愿意赦免的人。

  或许我们还会认为，神是不是太不公平了？大卫犯了那么大的罪，我的罪远没有他严重，到头来我们都蒙神赦免，这岂不是重此轻彼？其实不然！举个例子就可以帮助我们更好地明白这一点。有一群病人来看医生，他们其中有些已经病入膏肓，有些则处于病态的中期，有些则还没有表现出多少症状。如果没有医生开药，他们最终都会因病而死去。这时医生给他们开了一副药，所有病人，不管原来症状如何，吃了药后都被治好了。把病重和病轻的人一同治好了。这是这医生不公平吗？绝对不是的，我们只能说这药实在是太好了。耶稣基督在十字架上的死，就是神给世人开出的药方。世人都犯了罪，不管这罪是大还是小，人原本都应此要面对永恒的惩罚。但神通过耶稣的拯救，可以把我们的大罪小罪一同抹去。这一拯救，是任何人想要得到，就可以得到的。这正体现了神的公平。

  没有人配得神的赦免，但因神浩大的恩典，我们得到了这一宝贵的应许，我们就必须珍惜和把握这样的应许。每当撒旦再用你过去的错误来攻击你，指控你不配做基督徒，不配侍奉神的时候，你就可以应用约翰一书一：9的经文给予回击，让你自己确信，神已经接纳了你，你可以摆脱过去，重新站立。

  当然，要经历神的赦免，我们的认罪必须是真诚的。神知道所有人的内心，他清楚大卫的诚意，所以赦免了他。扫罗也曾为自己的罪感到痛悔，他曾哭着对大卫说：「你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。」（撒上廿四：17）但是，圣经告诉我们，扫罗的忏悔只是说说而已的，并没有真心诚意。所以他最终还是遭到了神的弃绝。扫罗这种悔而不改，感而不动的态度，应该对我们是一个极大的提醒。

  真心实意的忏悔，所带来的定是悔改的举动。有人把约翰一书一：9当作是不断犯罪的凭据，若是犯了罪，只要向神祷告认罪一下就可以了，那我不是可以不断犯罪，不断被赦免吗？万万不可！这犹如一个人因为花天酒地而把自己的肾给弄坏了，他的母亲因为爱他的缘故而把自己的肾捐给了他，难道他在换了肾以后还可以继续花天酒地的生活吗？任何的犯罪，都是有代价的。虽然大卫被神赦免了，但他还是要承受自己的罪带来的结果。当拿单告诉大卫神的赦免以后，他还告诉大卫：「只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。」（撒下十二：14）后来我们看到刀剑不离大卫的家，他有四个儿子死于非命，说到底都是与大卫最初犯的罪有关。

  如果我们明知故犯，神就必须为我们持续负上代价。因为我们的罪，神的敌人就有了夸口的机会，让神的名蒙羞。圣经上说这是：「因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。」（来六：6）救恩和赦免是我们白白得到的，我们不需要负上代价，但神却负上了沉重的代价。如果我们把神的赦免，当作是自己犯罪的依据。这只能说我们是忘恩负义的人。同时，这样做也是极其危险的，因为圣经上说：「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」（约一三：7-8）魔鬼与神敌对，我们要站在哪一边呢？偶尔犯罪在所难免，但如果我们故意犯罪，就是公然与神为敌，自然也就会被神所抛弃。

  所以我们要绝对相信神的赦免，但却绝对不要沉迷于罪恶当中。约翰一书一：9告诉我们，对罪，我们要痛心疾首，及时忏悔；对神，我们要诚心诚意，革除所有的虚假；对自己，我们要坚信神的恩典，并立志不再犯罪；而对他人呢，则是要宽宏大量，相信神对他们的赦免。这是一条义人的道路，我们如此行，生命必然不再一样，也必定蒙神祝福。

  大卫和扫罗的对比，体现了这节经文的宝贵：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一一：9）我们今天就可以去实践这一教导。我们不妨安静地来到神的面前，把从前没有请求神赦免的罪都写下来。在祷告中我们把这个单子交给神，求他抹去我们一切的过犯，然后我们就可以坚信，神已经赦免我们了，我们可以把这单子烧掉或撕掉。让我们从此就立志追求圣洁，与神建立更加亲近的关系，让我们成为不再一样的人。愿神帮助我们！

两条道路（二）：摩西与法老

　　诗篇第一篇给人指出了两条道路，一条是得蒙祝福的义人之路，另一条则是引向灭亡的恶人之路。圣经中有许多人物是这两条道路的代表。本文专籍摩西与法老的对照，来显明这两条道路各自的特点，以帮助基督徒作出明智的选择。

　　因为约瑟的缘故，以色列人进入埃及，并得到了埃及人的欢迎和款待。但在四百三十年以后，以色列成为大族，让埃及人感到了威胁。所以埃及法老奴役他们，并下令把以色列人所生的男婴统统杀掉。摩西就是在这个时候出生的，本应是要被杀的。但神奇的是，他不但没有被杀，还成为了法老女儿的养子，在埃及王宫里长大，享有尊贵的地位。他在四十岁的时候，因为替以色列人抱不平而打死了一埃及人，不得不落荒而逃，到了一个叫米甸的地方，在那里做了四十年的牧羊人。有一次在放羊的时候，他看到一簇正在燃烧的荆棘，但这荆棘却没有烧毁，就好奇前去观看。原来这是神对他的呼召，要让他回到埃及，去把以色列带出埃及，进入迦南美地。摩西开始并不愿意，但在几经周折之后，终于同意回到埃及，与当时的法老王抗争，最终完成了旷世之举，把以色列人带出了埃及。

　　与摩西抗争的法老，已经不是收养摩西那位公主的父亲，甚至很可能不是与摩西一同在王宫长大的王子。但他是谁并不重要，关键是当摩西前来提出请求，要他允许以色列人离开埃及的时候，这位法老心地刚硬，不让以色列人离开，导致神向他降灾。在好几次的灾祸当中，他似乎心有回转，但每当灾祸过去以后，他的心地又刚硬起来，出尔反尔。圣经中提到，在前几次的灾害中，他是自己心地刚硬，到后来，就是神使他的心地刚硬。直到了第十个灾，神差遣灭命的天使，击杀埃及所有家庭的长子，法老才心不甘情不愿地准允以色列人离开。但当以色列人离开以后，他又反悔了，于是派兵去追击。结果在红海边，摩西向海举杖，神使红海的水分开，让以色列人如同行走陆地而过。当法老的军兵追击下去的时候，红海的海水重新复合，将他们葬于大海之中。

　　这是一个非常经典的故事，成就了好几部出名的电影。但在读摩西和法老的故事时，一般人都会产生两个疑问。第一，圣经多次提到，神使法老心地刚硬。这好像是神并没有给法老作出正确选择的机会，但又因他的错误选择而惩罚他。其实不然，举个例子就可以说明。当太阳光射下的时候，粘土和蜡会各自有何反应？粘土会越来越刚硬，蜡会越来越柔软。是什么导致了它们的刚硬和柔软？这当然与太阳光有关系，但材料本身的实质是最重要的决定因素。法老的心地，如同粘土一般，神越向他显现，他就越刚硬。这当然可以说是神使他的心地刚硬，但这绝对不是神剥夺了他悔改的机会。第二，当神指示摩西如何向法老提出要求时，要他向法老说，以色列只是到三天路程以外的地方祭祀神。神没有让摩西告诉法老，以色列人是要永远离开埃及，这是神让摩西向法老撒谎吗？其实也不然，保密和欺骗是不一样的。另外，如果法老一开始就允许以色列人离开去祭祀神的话，说不定神的计划是不一样的，以色列人或许不会就此就离开。法老的拒绝，已让摩西最初是如何请求的，与最终的结果不再相干。

　　把摩西和法老作一对照，可以让我们学些许多有益的属灵功课。法老开始时就心地刚硬，后来越来越刚硬，最后沦落到一个可怜的下场，这是我们非常清楚的。但一般人没有留意的是，摩西在最初被神呼召时，心地也是挺刚硬的。神向他显现于燃烧的荆棘之中，是要向他显明自己是那位永生的真神。但摩西却找出各样的理由来推托。一开始他托辞以色列人不会相信他，然后推托自己不会说话，最后再也没有借口了，他就干脆拒绝。同样是心地刚硬，但摩西和法老的最后结局却是天壤之别。这不同的结局，区别在于他们如何与神互动，正好反映了圣经的教导：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二：2）本文将从摩西和法老的对照，来学习如何实践这一教导。让我们先来看不要效法这个世界。

一.        不要效法这个世界

　　法老可以说是这个世界的代表。正如法老奴役以色列人，这个世界也试图辖制我们。这个世界试图如何辖制我们呢？

　　首先，这个世界充满偶像，驱使人迷失方向。埃及是崇拜偶像的地方，人们敬奉各种各样的「神」。神向法老和埃及所降的灾，是极有针对性的。每一灾，是针对他们所拜的一个偶像。埃及之所以富庶，是因为他们有滋润大地的尼罗河，但他们却奉尼罗河为神，所以神让摩西把尼罗河水变成血。埃及人也把青蛙当作生育之神，把灰尘当作大地之神，甚至把苍蝇当作神，所以神让这些东西成为他们的灾祸。他们还把牲畜（特别是牛）当作神，神就让他们的牲畜都死掉。另外，他们还拜医治之神、天气之神、驱除蝗虫之神、太阳神等等，所以神让他们全身长疮不得医治、从天降下前所未有的火和大冰雹、驱使蝗虫吃尽被冰雹打剩的树木、并把太阳遮盖使得遍地黑暗。最后，埃及人把法老当作神，所以神在灭子之灾中，连同法老的长子也击杀了。这一切都是出于一个目的：「……又要败坏埃及一切的神，我是耶和华。」（出十二：12）

　　我们生活的世界有没有偶像呢？有一次跟一位同事去钓鱼，满载而归。在兴奋之余，这位同事感叹道：「我们人真是幸运，没有什么东西把我们当作垂钓之物，试图用钩和饵来捕抓我们。」我回答说：「真是这样吗？」这世上试图捕获我们的东西实在是太多了。在我们的生活中，什么东西是最重要的？如果不是神的话，这样东西就是我们的偶像。偶像就如带钩的诱饵，要引我们上钩。金钱是最常见的偶像，其它的偶像还有工作、学位、名誉、地位、房子、车子、及爱好等等。偶像可以说是无处不在。

　　作为基督徒，如果不小心，甚至连侍奉都可以成为我们的偶像。最近读了一篇文章，讲到一位牧师，他在上世纪三、四年代曾经是中国基督教界泰山北斗级的人物。他创办了一个非常成功的神学院，且写了多部著作。但在改朝换代以后，政府要求他加入三自教会，并警告他说，如果他想继续开办神学院，并希望出版所写的书，他就必须与政府合作。为了保全这些「侍奉」的成果，他明知不应该，但还是决定与政府合作。虽然政府给他安排了高官要职，但到后来真是竹篮子打水一场空。不但神学院没办下去，书也没有出版，就连他自己也软弱到祷告的勇气都没有了。这位牧师看重的是他的工作，忘记了这些工作的目的是什么。虽然他或许自己都没有意识到，其实他所看重的工作就成了他的偶像。就连这样的牧者，都会被偶像所累，我们不是更加需要小心吗？找出我们生命中可能存在的偶像，对我们实践「不要效法这个世界」将是至关紧要的。

　　著名牧师提姆‧凯勒（Tim Keller）建议人们从这四个方面去认知自己的偶像：1）从自己的梦想当中寻找。当我们一人独处的时候，我们的思绪会走向何方？我们最期待发生的是什么事情？换句话说，什么事情是一旦梦想成真，会给你带来最大的安慰？2）从自己的花钱习惯之上寻找。我们把钱花在什么事情上是最不心疼的？促使我们花钱最多的是什么东西？3）从自己的祈求里面寻找。这一点特别适合于自称为基督徒的人，就是当你的祷告没有蒙应允的时候，你是如何反应的？你会欣然接受？还是对神产生怨气？4）从自己的情绪深处寻找。什么事情会让我们特别愤怒、惧怕、失望、操心？有什么事情是我们最担心会发生（或不会发生的）。

　　根据这些标准，我们的潜在偶像实在是很多。对于华人知识分子来说，我们特别注重孩子的教育，这很肯能会成为我们的偶像。我们倾全力让孩子上最好的学校、选最好的课外教程、培养各样的业余爱好、赢取各样的荣誉。我们都期望把孩子们培育成精英，唯恐他们不出人头地。但是，对他们的信仰生活和品格培养，我们却是草草了事。我们看重的是什么，其实孩子们比我们自己看得还清楚。在这样的熏陶之下，孩子们长大以后放弃信仰、陷入忧郁、甚至轻视性命，又有什么奇怪呢？我们不要等到神要来败坏我们的偶像时才觉醒，因为那时已经太晚了。

　　不要效法这个世界，就是要撇弃我们生命当中所有的偶像，在凡事上尊神为大，把一切交托给祂。

　　其次，这个世界敌对真理，迫使人放弃真神。当摩西向法老陈明神的吩咐时，法老回应说：「耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！」（出五：2）这不是反映了当今时代对神的态度吗？人要为所欲为，首先要做的就是否认神。这就是为什么这个世界的文化要如此嚣张地冲击基督信仰的传统，从堕胎到同性恋到性识别，我们看到的这场争斗是越演越烈。自由派的思潮，为了打压基督信仰，甚至不惜与他们在价值观上风马牛不相及的伊斯兰教组成联盟。他们通过各样立法，试图强行把真神从所有公众场所中驱赶出去，以鼓噪一个与基督信仰格格不入的社会潮流。不幸的是，在这场争斗中，至少从目前的情况来看，他们是明显地占了上风。

　　面对这样的一个文化氛围，基督徒正在面临巨大的压力。很多时候，我们不愿意被人指责，不愿被人贴上所谓「落伍」、「死脑筋」、「极端」等等的标签，就有意无意地做起了老好人，在公开场合不敢公开自己的观点，甚至连自己的基督徒的身份都刻意隐瞒。正是这样的心态，导致了彼得三次不认主。这也正是这个世界希望我们去做的。其实，抛开我们的信仰原则不说，光是要建立一个基督徒的生活形态，都会被世人所排斥。我们放下大好的星期天，不好好休息和尽情享乐，反倒去教会。在教会也似乎不但没得好处，还要侍奉做事，不但没有报酬，还要奉献捐钱。这在世人看来都是很愚蠢的行为，是不为他们所接受的。如果我们认为自己可以在暗中与这个世界保持一致，追求与世人一样的生活目标，并惧怕世人对我们的指责，我们就必然会臣服于世界，成为了世界的俘虏。

　　除了采用强硬手法逼人就范以外，与神敌对的世界也施行各样潜移默化的手段，以试图达到同化基督徒的目的。正所谓明箭易挡，暗箭难防，这些暗中的手段其实是更阴险的做法。看看我们电影电视节目，其上上充斥了暴力和色情；再看看我们的服饰时尚，在商店里也已经很难买到传统保守的衣服了。现今流行的服装，所用的布料越来越少，不是超短超低，就是别有用心地开口分衩，为的是吸引人的目光。这都是这个世界试图牵着我们鼻子走的方式。很多时候，基督徒在见怪不怪之下也就习以为常了，对这戏娱乐节目和不合宜的服饰也不再介意，甚至还为这一潮流推波助澜，无形中就成为了世界的工具。

　　不要效法这个世界，就是要敢于逆流而上，不要顺应世界的潮流，在凡事上依靠神的力量而刚强壮胆，敢于去做一个与世人不一样的人。有了这样的心志，我们就可以实践心意更新而变化了。

二.        要心意更新而变化

　　对于基督徒来说，我们都很想明白神的旨意。但怎样才能明白神的旨意呢？在教会里时常听到的一个标准答案，就是要读经和祷告。但这是很不全面的，以上罗马书的经文告诉我们，心意更新而变化才是明白神的旨意的关键。摩西一开始拒绝神，在用完了各种的借口以后，他干脆对神说：「主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！」（出四：13）但是到了后来，圣经上多处记录了类似这样的话：「摩西、亚伦这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。」（出七：6）这里我们看到了摩西的心意更新和变化。虽然摩西不是完人，他在跟随神的道路上也犯过错误，但因为他愿意改变，让他越来越能够明白神的旨意，也成为了以色列历史上最为伟大的人物之一。

　　心意更新而变化，简单说就是要顺服神。当圣经的教导与我们的理性、传统、及意愿向左的时候，我们愿意以神的心意来取代自己的心意。所以，不是光读经祷告就够了，而是在读经祷告当中，我们要不断更新自己的价值观，敢于去实践圣经的教导和神的启示。久而久之，我们的心意就越来越接近神的心意，那我们在作任何决定的时候，就越能作出符合神旨意的选择。这就是明白神的旨意了。

　　要心意更新而变化，基督徒可以从明白自己的身份和责任开始。神在呼召摩西时对他说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。」（出三：7）创造宇宙万物的主宰，称以色列人为祂的百姓，而且祂还关注他们一切的需要，这是何等荣耀的一个身份！摩西深信这一点，以至于他与神的关系越发亲近。同样的，神称所有基督徒为祂的儿女，这可不是一个等闲的身份。明白这一身份的重要，可以让我们在生命追求和行为举止上都不再一样。

　　这个世界的衡量标准是以成败论英雄。每次回中国的时候，都会与一些好友相聚，在闲谈中自然会谈论起一些其他旧友的情况，但听到的结论要么就是「这人发达了」，或者就是「那人混得不怎么样」。好像这就是评判人的唯一尺度。在很多时候，基督徒也深受这一理念的影响，在生活目标上好像与世人并无二致，别人要赚更多的钱，我们也以此为荣；别人要步步高升，我们也不甘落后；别人的孩子要上名牌学校，我们也削尖脑袋，如此等等。为什么会这样呢？很大程度上这是因为我们心中缺乏安全感所导致的。在我们的内心深处，我们渴望得到世界的接纳和认可。认清了我们在主里的尊贵身份，我们就知道，最终评判我们的不是这个世界。神不在乎我们在这个世界上混得如何，而在乎我们在世界上是否履行了祂的使命。我们最终向神负责，不需要得到这个世界的认可。保罗深知道自己与世界不相容，他说：「直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（林前四：13）但他仍然愿意丢弃万事，把之视为粪土，为的是要得着基督。他之所以敢于这样做，也愿意这样做，是因为他知道自己的身份和使命。他知道要积蓄财宝在天上，这天上的财宝要比我们在世上所能赚取的丰盛得多，也重要得多。要心意更新而变化，我们当学习把保罗的追求当作我们的生活指南。

　　这个世界的人生理念是一切靠自己的本事，所以我们认定唯有自强不息，才能站立得稳。有一次太太跟一位母亲闲聊，发现她的孩子参与了许多的课外学习，包括各样的乐器和体育项目。这位母亲也觉得孩子的压力已经是超负荷了，但她坚持说，这一切都是为了孩子好，因为唯有孩子拥有越多的技能，才越能建立自信。其实，这种所谓「自信」的培养，是瞄错了目标。我们的自信应该是来自于神，相信祂的供应和眷顾。靠自己的才能建立起来的信心，是不可靠的。不管我们的本事再大，有一天会遇上比我们更能干的人时，如果观念不对，我们还是会陷入自卑。我从前上班的公司，是专门制造轴承所用钢珠的厂家。公司里有一位老会计，长得又矮又胖，时常就有人拿他来调侃，甚至有人公开取笑他说，「我们公司所造最大型号的钢珠为直径五尺」，指的就是这位会计。但这位会计却从来不与这些人计较，不管别人如何嬉笑，他总是面带笑容。有一次他跟我说：「别看在人的眼里，我什么都不是，但在神的眼里，我可是一个人物。」正是基于自己身为神的儿女之身份的清楚认识，他拥有没人可以动摇的信心。耶稣应许说：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六：37）这应当是我们信心和力量的来源。要心意更新而变化，我们当学习把基督的应许转化为我们生活的力量。

　　这个世界的行为准则是跟着感觉走，只要我们认为是对的，就可以去做。但如果我们明白自己身份的尊贵，就知道自己不应为所欲为。这如同一个无家可归的孩子，从小学习了许多坏习惯，后来他被一个有爱心的家庭收养。进入这个家庭以后，他必须学习戒除污秽的言语，要学习通过话语而不是拳头来解决纠纷，要学习以礼貌待人接物。不是说他要学会了所有这些才能被收养，而是他已经被收养了，有了新的身份，他就有责任以新的方式来生活。我们是被神收养的儿女，就是神家中的成员，我们就要活出神儿女的样式。神对我们的生活形态的期盼是很高的。圣经上说：「所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」（罗六：4）世人都在看着我们，在我们生活的一举一动中，有展现出新生的样式吗？我们有尽力除去心中的骄傲、贪婪、和怒气等等不符合神心意的糟粕吗？我们从前如同那无家可归的孩子，试图在这个世界争得一席之地，所以不得不学习和施展从这个世界学来的手法。但如今，我们的身份变了，自然要学习活出符合神心意的高贵情操，以至于我们的生命可以反映出神的荣耀，与神赐给我们的身份相称。要心意更新而变化，我们当省察自己的行为，活出神的样式。

　　作为总结，我们从摩西和法老的对比中，看到两条截然不同的道路。法老选择的是与神敌对的世界道路，我们不可效法跟从。摩西选择的则是不断心意更新而变化的奉献道路，我们当尽力效仿学习。愿神帮助我们！

所有旅氏之信仰反思及写作，已经综合归入旅居随语网页，欢迎造访。

两条道路（一）：约瑟与参孙

　　「因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。」（诗一：6）诗篇第一篇评述了两条不同的道路，一条是得蒙祝福的义人之路，另一条则是引向灭亡的恶人之路。这两条路各自有些怎样的特征呢？我们可以怎样辨别呢？圣经中许多的人物，是这两条道路的代表。通过对这些人物生命选择的对比，我们可以更加清晰地了解这两条道路的区别，以在实际生活中作出明智的选择。本文是这一系列人物对照中的第一篇，其代表人物为约瑟和参孙。

　　圣经中描写约瑟的篇幅很长，创世纪的三十七至五十章，大部分内容都是与约瑟有关的。约瑟还在年少的时候，曾在梦中得到启示：他的父母和兄弟都要臣服于他。因为他这个梦，加上父亲雅各对他的偏爱，导致了哥哥们对他的妒嫉。在十七岁那年，他的十个哥哥联手陷害他，把他卖给了米甸的商人。这些商人把约瑟带到了埃及，把他卖至法老的护卫长波提乏的家中为奴。凭着出色的表现，约瑟很快得到了波提乏的赏识，成为了管家。但这时，波提乏的妻子看中了约瑟，每天对他眉目传情，甚至要求与他同寝。约瑟因为拒绝了她的勾引而被陷害，以至于被关进了大牢。在坐牢期间，约瑟同样表现出众，深得监狱长的信任。同时，神也赐给了约瑟解梦的特别恩赐，让他给正在坐牢的两位埃及官员解梦，其中一位原来是法老的酒政。这位酒政得益于约瑟的讲解，答应在官复原职后帮助约瑟出狱。但他在如愿以后却把这一承诺给忘却了，约瑟就只能继续他的牢狱之苦。一直到了他三十岁那年，埃及法老王作了两个奇怪的梦，无人能解。正在大家愁闷之际，那位酒政突然想到了约瑟，这才让约瑟有了出头之日。约瑟为法老解梦，深得法老的信任，被委任为埃及的宰相。后来，全地发生了大饥荒，雅各全家没有吃的了，而埃及在约瑟的管理下却是屯粮满仓。于是雅各差遣约瑟的哥哥们到埃及去卖粮食，他们在那里被约瑟认出，几经周折之后，约瑟与出卖他的哥哥们相认，彻底原谅了他们。约瑟还把雅各全家接入了埃及，拯救了以色列人。

　　有关参孙故事，记载在士师记第十三至十六章。参孙是神所特别拣选，从出生开始就要为神所用的人。神对他的生活有着特别的要求，包括不可喝酒，不可吃不洁净的东西，也不可剪头发。神的灵也时常感动他，以致于他力大无穷，可以徒手杀死狮子。当时非利士人欺压以色列人，神就用参孙来多次打败这些非利士人。所以，非利士人对参孙恨之入骨，一直想要除掉他。但无奈参孙生有如此神力，非利士人对他着实一筹莫展。可惜的是，参孙是一个单凭血气做事的人。他从死狮子的身上掏蜂蜜吃，罔然不顾神对他保持圣洁的要求。他看中了一位非利士女子，明知道这是不符合神心意的，却非要娶她为妻。在婚宴上，他与人打赌输了，就大发脾气而闹事，以致于妻子也归了别人。后来他又看中了一个妓女，又与她苟合。最后，他看上了一位名叫大利拉的女子，导致了他的滑铁卢。参孙与大利拉同居，而非利士人则勾结大利拉，试图通过她破解参孙力大无比的秘密。在大利拉多番的纠缠之下，参孙终于泄露了天机，把自己不能剪头发，否则就会力量全失的秘密告诉了大利拉。结果大利拉把他的头发剪了，非利士人就抓住了他，并把他的双眼剜去。后来在一次非利士人的祭祀典礼中，他们把参孙纠出来戏弄。但此时参孙再次获得神所赐的力量，他把房子的支柱推倒，让三千非利士人与自己同归于尽。

　　从这两个人的故事，我们可以看到，约瑟选择是义人的道路，结果是大大的蒙福。参孙虽然不是一个无恶不作的大恶人，甚至在很大程度上神还使用他，以致于他被列入希伯来书第十一章的信心名人录。但参孙的选择却是危险的，他的结局也是可悲的。把他们两人并列作一对比，我们可以学习到许多有意义的功课。圣经上说：「所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。」（雅一：21）从约瑟和参孙的表现，我们可以看到如何实践这节经文的榜样和警戒。

一．      面对试探的回应

　　约瑟和参孙都受到情欲的试探，他们是如何反应的呢？

　　当约瑟的女主人诱惑他，天天都来要求与他同寝时，约瑟的回答总是「我怎能做此大恶，得罪神呢？」。有一次他被这妇人拉住，约瑟没有半推半就，也没有丝毫的犹豫，而是果断地跑了出去。虽然他为自己保持圣洁的决定负上了牢狱之苦的代价，但他却战胜了试探，荣耀了神的名。相反，面对情欲的试探，参孙却是不能自已，当他看到美丽的女子的时候，就想要占为己有。结果他是常常以身试法得罪神。最终，他因为顺从眼目的情欲，自己的双眼都被非利士人剜了出来。参孙为乘一时的快乐而负上了惨痛的代价。

　　色情媒介的泛滥，是当今社会的一个严重问题，也是对基督徒个人、家庭、及教会的一大危害。以下是美国社会现状的统计数字：在互联网上，有超过十亿个色情网站，是我们触手可及，手指点一下就可以进去的；第一次接触色情媒介的小孩的平均年龄为9岁；在15至17岁的青少年当中，有80%接触过最露骨的色情内容；根据色情行业自己提供的数据表明，在浏览色情网页的用户当中，有20%至30%是还未成年的孩子；更令人震惊的是，超过一半以上的基督徒承认，他们的家庭存在色情媒介的问题；还有30%的牧师承认，他们在过去的三十天内窥视了色情内容。由此可见，色情媒介对社会的渗透和破坏，已经到了令人发指的程度。我们作为基督徒，一定要知道如何抵御，才不致被其掳掠。约瑟和参孙给了我们怎样的启发呢？

　　约瑟战胜情欲试探的第一个要诀，是持守圣洁的信念。他深深地知道，奸淫的罪是大大得罪神的，所以他坚决不愿意行此大恶。这样的信念在关键的时刻帮助了他，让他能够站立得稳。圣经上说：「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身子，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人」（帖前四：3-5）圣洁是神最主要的特性。从圣经上的要求「非圣洁没有人能见主」（来十二：14b），我们可以看到神对圣洁的重视，以及祂对我们追求圣洁的期望。如果我们脑海时常充斥着乱七八糟的图像，又怎能保持圣洁呢？要知道，按照耶稣的标准，只要我们心里动了淫念，就是犯奸淫了。效法神的圣洁，是战胜情欲诱惑的关键所在。外界的诱惑虽然很大，但主动权还是掌握在我们自己手里。有一句话说得非常精辟，就是我们不能阻止小鸟从我们头上飞过，但我们可以不容它在我们头上筑窝。每当我们看到一些带诱惑性的图片时，如果我们心里起了冲动和好奇，想要多看几眼，或是忍不住去点击打开，其实就是在模仿参孙，也如同允许小鸟在我们头上多放了一根稻草。久而久之，一个鸟巢就会搭起来。但是，如果我们建立一个坚定的信念，深信这样的做法是为神所厌恶的，在这样的时刻想到神的心意是什么，就比较容易全身而退。

　　约瑟战胜情欲试探的第二个要诀，就是敢于逃避的决心。当他的女主人拉着他的时候，他果断地跑了出去。圣经上说：「你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（林前六：18）这里的关键是逃避。参孙自以为强壮，自信别人伤不了他，所以他为所欲为，结果是落得一个惨不堪言的地步。一个人时常在臭水坑旁边徘徊，终归有一天是要掉下去的。明智的选择是离开，不要把自己放在脆弱容易被引诱的位置上。今天，在互联网上充满了陷阱。在我的家里，所有电脑都装上了过滤的软件，以防不宜的网页和广告。我们还有一个不成文的约定，就是所有电脑和手机都必须放在公开的地方，不管是谁在上网，别人都可以看得见。这是一种程度上的互相守望。我们所要避免的，是一个人毫无监督地在互联网上流连忘返。在这一点上，我们千万不要太自信。或许在大多数情况下，我们可以抵御得住，但只要稍微有一点不小心，就可能会一失足而成千古恨。众所周知，著名布道家葛培理在对待两性关系上一向小心谨慎，可以说是信徒的楷模。他有一个外孙，曾是福音派教会的未来之星，不到四十岁就担任了一个万人教会的主任牧师。但去年他却因为婚外恋而不得不辞职，让神的名大为蒙羞。所以，不论是什么人，都绝对不可掉以轻心。

　　面对情欲的试探，约瑟通过追求圣洁和逃避淫行而出污泥而不染，从而走上了蒙福的义人之路。相反，参孙则是顺从眼目的情欲，放纵私欲，结果走上的则是引致灭亡的恶人之路。我们当如何选择呢？

二．      面对仇人的胸怀

　　约瑟和参孙都被人出卖，他们具备何等的胸怀呢？

　　当出卖他的哥哥们在走投无路，低声下气来到埃及求助的时候，约瑟没有记仇，反而是完全原谅了他们，并善待他们及他们的家眷。当他们的父亲雅各去世以后，这些哥哥们还以小人之心度君子之腹，臆测约瑟是因为父亲的缘故才暂时与他们和好。如今父亲死了，他们断定约瑟定然会伺机报复。谁知约瑟却安慰他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十：20）从此可见，约瑟对这些哥哥们的原谅，是发自内心，彻底的原谅，没有附加条件，也没有期待回报。

　　反观参孙，他在与非利士女子的婚宴上，用一谜语与非利士人打赌。非利士猜不出谜底，就威胁参孙的妻子，说若不把谜底告诉他们，他们就要把她和她父家都给烧了。于是参孙的妻子向他啼哭，要参孙把谜底告诉她。最后参孙经不住纠缠，就泄漏了谜底，而她妻子则把谜底转告给了参与打赌非利士人，让参孙赌输了。参孙因此大发怒气而不顾一切，愤怒地回了父家，他的妻子就归了他的陪伴。虽然神也使用了参孙的怒气来成就祂的旨意（这一点稍后再讨论），但从中我们却可以看出，参孙是一个心胸狭窄，怒火中烧的人。

　　在神的众多教训之中，原谅人可以说是最难做到的教导之一，但却也是基督徒信仰的核心所在。整个基督福音的中心，就是当我们还在与神敌对的时候，耶稣基督就道成肉身，放弃神的尊贵，成为了卑微的人，在十字架上承担了一切本该临到我们的惩罚，因此神彻底地赦免了我们一切的过犯。既然神原谅了曾与祂为敌的我们，我们又当如何对待那些冒犯我们的人呢？虽然我们或许有千百个不愿意，但要切实地实践基督信仰，要在灵里有所突破，我们就必须上原谅人这门课。我们在属灵生命上能有多大的作为，直接取决于我们在这门功课上的表现。从约瑟和参孙的对比，我们可以如何学习原谅人的功课呢？

　　约瑟原谅人的第一个要诀，是他相信神得主权。他说：「我岂能代替神呢？」。这说明他明白，审判和申冤都在乎神，他自己不能扮演审判官的角色。我们之所以会对别人耿耿于怀，是因为我们坚持自己是对的，是无辜的，而对方是错的，是无理的。这其实就是审判，说到底是由于我们心中不愿意顺服神的心态所导致的。这是出于我们不相信神会声张正义，也不愿意接受神公义的裁决。所以我们坚持要以怨报怨，以为这样可以带来解脱。殊不知，这样的心态只会让我们心中不断堆积苦毒，侵蚀我们的属灵生命。有一句话说得很好：「记恨他人如同自己喝毒药，却奢望伤害对方。」我们越早意识到这一点，就能够越早得释放。约瑟意识到了这一点，他把主权交给神，结果是造就了一个广阔的胸怀，他的选择也荣耀了神。

　　约瑟原谅人的第二个要诀，是他相信神得计划。他说：「神的意思原是好的」他切身地会到，自己的苦难遭遇，其实是神美妙计划的一部分。神通过各种际遇，虽然让他自己经历苦难，但最终是磨练了他，也通过他保全了以色列人。当我们意识到一切都是出于神，包括别人的冒犯，都可能是出于神一个更好的计划时，我们还有什么好说的呢？参孙没有意识到这一点。从整个故事来看，参孙的妻子向他哭求谜底，与后来大利拉向他套取秘密的方式是极为相似的。打赌输了这件事，应该是神对参孙的一个提醒，是神给参孙学习功课的机会。但参孙却让愤怒冲昏了头脑，并没有思考和体会神的心意，结果是重蹈覆辙，导致了惨痛的结局。所以，每当我们被人得罪或冒犯的时候，与其愤愤不平而怀恨在心，不如多想想神的旨意是什么，我们可以从中学到什么，这对我们绝对是有益的。

　　能做到从心底里原谅人，我们属灵的力量将是无比强大的。经典著作《密室》的作者名叫彭柯丽，她是一个荷兰人。在二战期间，她的一家人因为收容犹太人而被德国人关进了集中营。她们在那里受尽了折磨，父亲和姐姐都没有从集中营里走出来。战争以后，彭柯丽从事的是促进和睦的工作。她四处发表演说，以「原谅」为题，劝人放下心中的仇恨，原谅伤害自己的人。有一次她应邀到德国演讲，散场以后，有一个人向她走来，彭柯丽一眼就认出他是当年在集中营的一个看守。这位前纳粹士兵一边向她伸出一只手，一边对她说：「很高兴听到您关于原谅的信息，我已成为基督徒，得到了神的赦免，我也想得到您的原谅。」看到这人，彭柯丽即时想到了在集中营里的种种惨状；想到了自己和其他女犯人，被迫扒光衣服在这人面前走过的羞辱；想到了她的姐姐如何在百般折磨中慢慢死去。这让她的心如同冰窟一般寒冷，怎么样也没法伸出手来。但随即她想到了耶稣的话：「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。」（太十八：35），她也想到了自己是否表里如一，是否愿意实践自己所传讲的信息。于是她在心里祷告：「耶稣，帮助我！求你把你的饶恕赐给我。」当她勉强且机械地举起手与那人相握的时候，她顿时觉得一股暖流如同江河般涌入她的心窝。她泪流满面，高喊着说：「我原谅你，弟兄！」因此她完全被神得着，经历了完全的释放。

　　弟兄姊妹们，我们的许多属灵上的操练，可以让我们洁身自好。但是，原谅人必须触动我们灵魂的最深处，需要我们对神完全的交托和顺服。我们愿意这样做吗？若你愿意跨出这一步，你也必然得到完全的释放。

　　参孙力大无比，却因狭窄的心胸而敌不过自己的愤怒。约瑟虽无蛮力，却因原谅人的胸怀而变得无比刚强。这也是我们面前的两条路，我们当如何选择呢？

三．      面对使命的态度

　　约瑟和参孙都被神呼召，他们持有怎样的态度呢？

　　约瑟在年轻的时候，就在梦中得到神的启示，明示他将来要成为家族之首。但在一个长达十三年的时间里，他要么被卖，要么为奴，要么坐牢。这样的遭遇与神的启示实在是相距十万八千里，一般人早就自暴自弃了。但约瑟没有因为糟糕的际遇而放弃。相反，不管他被放置在哪里，他都尽忠尽职，对神保持信心。他的忠心，让他虽然身陷囹圄，却能「尽都顺利」。所以，他在为奴的时候，得到了主人的赏识；在坐牢的时候，得到了司狱的信任；最后，他还得到了法老的提拔。约瑟的忠心，让人看到的不只是他自己的才华，还有与他同在的神。法老对他的称许，就是「有神的灵在他里头」（创四十一：38）可以说，约瑟用他的顺服见证了神。

　　参孙在出生前就被神指定为拿细耳人，就是被神分别为圣，专为神而活的人。这样的人在生活上应遵守严格的洁净条例。但参孙把这些要求完全置之度外。明知道触摸死尸是不洁净的，他还若无其事地从死狮子身上掏出蜂蜜；明知道娶非利士女子是不应该的，他还软磨硬泡地一意孤行；明知道神是不喜悦妓女的，他还明目张胆地与她苟合。所以，虽然神的灵也感动参孙，让他可以徒手杀死狮子、用一片驴腮骨就击杀一千非利士人、并在最后推倒房子完成神的使命。但可以这样说，是神使用了参孙的违背和鲁莽，来成就了自己的旨意。

　　从约瑟和参孙的对比，我们可以学习如何履行自己的使命。

　　约瑟的故事告诉我们，我们可以在任何场所和任何时候侍奉神。侍奉神不一定要做什么大事，也不一定非要在教会和团契里做。侍奉是我们对神顺服的态度，只要我们在每件托付予我们的事上忠心，让别人看到我们在顺境时的谦卑、在逆境时的信靠、以及对人态度上的真切，换句话说，就是让人看到有神的灵与我们同在，我们就是在最大程度上侍奉神了。所以，不管我们是教授还是学生、是老板还是雇员、是父母还是儿女、是从业还是持家，我们都有神赐给我们的使命，就是在我们的岗位上荣耀神。不论我们现在的身份是什么，不管我们所做的事情是否顺利，我们都应当知道，这都是荣耀神的机会。我们当极力做好每件事情，来见证神与我们的同在。

　　反观参孙，他所做的许多事情，都是轰轰烈烈的。我们看到神的灵感动他，也使用他去完成使命，但他的心却是远离神的。这让我们看到，侍奉和事工有着本质上的区别。一个人可以为神从事很多的事工，为教会做许多有益的事情，但仍有可能他的内心并没有在侍奉神。以这种心态从事事工，是为了自己在人前博得喝彩，而非真心荣耀神。神当然也可以使用这样的事工，神的旨意不会因人的悖逆而被阻拦。神有时还会利用人的背逆来成就自己的旨意，除了参孙以外，我们在圣经上还看到类似的例子，如法老、巴兰、和犹大等等。这些人虽然也成就了神的旨意，但他们自己的结局却是悲惨的。这足令我们引以为戒。

　　面对神的使命，约瑟靠的是忠心和执着，而参孙靠的则是恩赐和魅力。他们都完成了神的使命，但一个千古垂青，另一个却是令人惋惜不已。这也给我们的侍奉指出了两条道路，我们当如何选择呢？

　　约瑟和参孙的对比，是非常有意思的，也可以给我们每天的生活提供有益的指引。从他们身上，我们看到了当如何战胜情欲的试探，如何原谅心中的仇人，以及如何实践神的使命。两条道路已然明了，愿神帮助我们作出正确的选择。


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意想不到的

　　在过去的一段时间里，我们有遇上一些意想不到的事情吗？生活是充满了变数的。有一位出名的佈道家曾经说过：「生活中的事，只有10%是你主动的行为，而其它的90%则是你被动的回应。」所以，绝大部分的事情都不在我们的掌控当中，遇上意想不到的事情的机会是很大的。如果你遇到了意想不到的惊喜，那祝贺你。但人生不如意者十之八九，我们更时常需要面对的，都是些意想不到的难处。我们当以怎样的心态来应对这些难处，如何在这些难处当中经历神呢？希望一个旧约的故事可以成为我们的激励。

　　在以色列历史中，有一段时间他们国分两半，在北方的称为以色列，在南方的叫做犹大。北国的王全都是坏的，没有一个遵循神的话语。其中有一个罪大恶极的王，名叫亚哈。他娶了一个比他自己还邪恶的王后，叫做耶洗别。在他们的统治下，以色列国全面拜偶像，他们还供养了许多拜偶像巴力的假先知。先知以利亚曾在这期间和这些假先知们作过一次决斗，一人对付四百人，结果大获全胜。我们将读的故事始于亚哈死了以后。当时他们的邻国摩押起来造反，所以接继亚哈做以色列王的约兰，联合了犹大国王约沙法，还有附近以东国的王，组成盟军，一起要去声讨摩押。但很快他们就遇上了意想不到的事情，这是一个意想不到的困难。

一.        意想不到的困难

　　圣经上说：「亚哈死后，摩押王背叛以色列王。那时约兰王出撒玛利亚，数点以色列众人。前行的时候，差人去见犹大王约沙法，说：摩押王背叛我，你肯同我去攻打摩押吗﹖他说：我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。约兰说：我们从哪条路上去呢﹖回答说：从以东旷野的路上去。于是，以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程；军队和所带的牲畜没有水喝。以色列王说：哀哉！耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。约沙法说：这里不是有耶和华的先知吗﹖我们可以托他求问耶和华。以色列王的一个臣子回答说：这里有沙法的儿子以利沙，就是从前服事以利亚的。约沙法说：他必有耶和华的话。于是以色列王和约沙法，并以东王都下去见他。」(王下三：5-12)

　　没有人会期盼遇上困难。想想我们的新春贺辞都是怎么说的：「吉祥如意」、「马到成功」、「万事胜意」等等。我们都希望平顺，不是吗？但是，神却时常让我们遇到困难，这是神在故意捉弄我们么？不是的！经历困难是信徒成长过程中必不可少的功课，这些困难对我们其实是大有好处的。

　　首先，困难可以唤醒人的信心。以色列王约兰在出征之前，根本没有想到要依靠神去征战。他自己数点了军队，心里肯定是想着靠着自己的力量，再加上犹大和以东的联盟，去对付一个弱小的摩押王，应该是稳操胜券的。但是人算不如天算。他们行军七天以后，军队和牲畜都没有水喝了，这可是一个大问题。这个时候，这个从来不把神放在心里的约兰想到了神，只不过他以为神要惩罚和除灭他们。犹大王约沙法的灵性比约兰高一些，他意识到在这种情况之下需要依靠神，所以他想起要向神的先知求助。

　　如果不是遇上这样一个无可奈何的难题，这些王会想到神吗？或许根本上就不会。我们也可以问一下自己，我们在平顺的时候，是不是也常把神置之度外，以为自己就可以掌控大局，把握方向呢？我们平常祷告最多的是在什么时候呢？是不是在我们遇上了自己无法解决的问题之时呢？所以我们可以想象，为什么神有时需要通过一些困难来提醒我们，让我们有机会重新调整方向，好与祂保持亲近的关系。

　　有一次我在感冒以后没有及时休息和治疗，落下了个咳嗽的后遗症。那段时间真是非常难熬，一整天只要是醒着，就感到胸口奇痒无比，忍不住要咳嗽，有时是连续不断地咳，没有办法停止。为了这个病，我四处求医，吃了无数种药，但都没有见效。身体的不适已经够难受了，但一想到可能这个病没有办法治好了，以后的日子就要这样咳下去了，实在是沮丧万分。后来我终于醒悟，人是靠不住了，惟有靠神了。所以我採用了一个即时祷告的方法，每当我咳一声，就在心里祷告一句：「神，给我力量战胜」。所以那段时间是一边在咳嗽，一边在祷告。虽然神并没有马上挪去我的痛苦，但自己与神的关系就亲近了许多，同时也更加坚固了自己的信心。当咳嗽慢慢好了起来以后，我就清楚地知道，这是神的恩典，不是我自己的功劳。所以，困难可以让我们想到神，更加仰靠神。

　　其次，困难可以提高人的能力。人都是有惰性的，若无需面对压力和困难，我们的许多潜能是不会被发挥出来的。一个小孩子要学会走路，就必须要摔很多次跤。生活当中许多的学习及能力的提高，都是在解决难题的过程中实践的。有一次，我的大女儿在做数学作业，碰到一道比较难解的题，她非常的苦恼，多次恳求我把答案告诉她。这个时候，最简单的做法就是把答案告诉她。但这对她有任何的好处吗？我当然不能那样做。相反，我只是在一旁慢慢指点，直到她自己把题解出来为止。神对我们的指导也是这样的，祂让我们经历困难的各个方面，为的是要提高我们的能力，以至于可以面对更大的挑战。

　　经历困难，除了锻炼自己解决问题的能力以外，还可以提高我们帮助别人的能力。很多时候，我们看到周围的弟兄姊妹遇到困难，除了为他们祷告以外，还能提供怎样的帮助呢？如果我们没有经历过类似的困境，又如何能感同身受而提供切实有效的援助呢？比如说，若我们身边有人失业了，需要找工作，如果你也有同样的经历，你能提供给他的鼓励和信息渠道就会更加的真实有效。同样的，如果我们曾经得过什么疾病，或者在教养孩子上遭遇过怎样的挫折，这些都是可以转化为祝福他人的经验。神让我们经历意想不到的困难，是祂帮助我们成为他人的祝福的一种方法。

　　第三，困难可以陶冶人的品格。圣经上说：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。」（罗八：28-29）遇到困难时，基督徒常用者这两节经文来聊以自慰。大多数的时候，我们认为神会变坏事为好事，最终都会有皆大欢喜的美好结局，这就是我们所理解的「得益处」。这当然没有错，在神永恒的计划里面，一切都会变为美好，最终的结果一定是好得无比的。但这种理解却不够全面。我们常忽略的一点，就是神让我们经历磨难，为的是让我们效法耶稣基督的模样，好让我们一天比一天更像祂。试想一下，如果我们从来不经历苦难，又怎能体验基督的处境，而模彷祂的榜样呢？能通过磨难练就基督的品性，这才是真正得到了益处。

　　圣经上还说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。」（雅一：12）遇上困难，诱惑也许会接踵而来。在经济上出现问题的时候，偷税的诱惑就难免；当工作上出现错误的时候，隐瞒真相的冲动也是很正常的。我们当如何依靠神的力量，在磨难当中抵制这些诱惑，这对我们是一个考验。惟有经过磨炼，我们的品格才会得到造就，才可以承受神为我们存留的生命冠冕。

　　所以，经历意想不到的困难，对我们是有好处的。中国人说这些困难是「危机」，实在是非常恰当。在危难当中就有机会。神时常在我们的困境中给我们安排转机，但这要求我们观察神的作为，并以信心来顺服神的安排，因为神的方式往往是我们意想不到的。这也正是故事中的三个王从先知以利沙所得到的回应。

二.        意想不到的方式

　　圣经上说：「以利沙对以色列王说：我与你何干﹖去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！以色列王对他说：不要这样说，耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。以利沙说：我指着所事奉永生的万军耶和华起誓，我若不看犹大王约沙法的情面，必不理你，不顾你。现在你们给我找一个弹琴的来。弹琴的时候，耶和华的灵就降在以利沙身上。他便说：耶和华如此说：你们要在这谷中满处挖沟；因为耶和华如此说：你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟踏一切美田。次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。」(王下三：13-20)

　　从约兰和约沙法得到的回应，我们可以学习神帮助我们解决难题的几个功课。

　　首先，寻求神的帮助需要谦卑。当约兰来找以利沙询问的时候，以利沙的问答基本上就是一个毫不客气的「滚开！」对于一个王来说，这是何等的一个羞辱。他完全可以在一怒之下就把以利沙给杀了，他也可以因不堪羞辱而赌气离开。幸亏他在这件事上做得还算有智慧，他谦恭地继续恳求以利沙，这才迎来了之后的转机。我们对神的态度是什么呢？很多时候，基督徒会在潜意识中认为神的帮助是理所当然的，所以我们的祷告和祈求都带有命令神的成份。我们也可能认为侍奉和敬拜神是给神一个面子。我们想上教会，就上教会，一有其它事情的冲突，就把教会给牺牲掉了。也因为是给神面子，所以我们高兴什么时候到，就什么时候到，觉得能出席就很不错了。带着这样的心态，神会在关键的时候为我们提供及时的帮助吗？

　　其次，得到神的帮助需要忍耐。以利沙决定要帮助这三国盟军。但他要求他们先去找一个弹琴的来，然后就开始弹琴。可以想象，约兰和其他两位王当时是否心急如焚。军队和牲畜没有水喝了，这是火烧眉毛的事情，以利沙却在听人弹琴，一般人一定认为这是天大的玩笑。殊不知这是他们所需要学习的等待的功课。基督徒时常在遇到难题时向神祷告，但没有马上看到效果，就灰心丧气了，以为祷告没有效果或认定神不会帮助他们了。但神有祂自己的时间表，在神动工以前，基督徒要学习的就是等待。有一位弟兄向神求忍耐，于是祷告说：「神啊！求你赐给我忍耐，马上就赐给我！」他会得到神的回应吗？

　　等待不是什么都不做，以利沙选择的是听弹琴，很有可能就是在敬拜神，结果是神的灵降在他身上，他就得到了神的启示。当我们身处困境中等待的时候，我们可以通过唱诗歌来更赞美神、通过读圣经来更了解神、通过祷告来更亲近神、以及通过与其他信徒的团契来更感受神的同在。保罗和西拉被囚禁在监牢的时候，就是这样做的。这是一种积极的等待。在这种等待当中，神往往就会通过圣经的话语、敬拜和祷告中得到的启发、以及其他弟兄姊妹的劝勉，来启示祂对我们的旨意，带领我们走出困境。在这等待的过程，我们也会发现，当神关了一扇门，往往就会打开一个窗户，给我们提供出路。这就是圣经上所说的：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十：13）

　　其三，经历神的帮助需要信心。神的方式往往人无法理解的。士兵们行军了七天，最后没有水喝，定然军心涣散，牢骚和抱怨满天飞。这时神却要他们去满处挖沟。这个指令可能是比以利沙要求听弹琴更加令人费解。我们今天知道了最终的结果，当然觉得要回应神的这个方式没有什么问题。但当时的人并不知道结果，他们自己已经累得不行，还没有水喝，要让去做一件耗费更多体力的工作，是需要极大的信心的。如果他们信心不足，对这一方式不予理会，或是在执行的过程中马虎了事，他们所得到的结果就会大不一样。

　　在圣经里，我们看到许多神的方式，不但是意想不到，有些甚至称得上是不可理喻。我们看到神呼召亚伯拉罕，要他放弃舒适富有的生活环境，走上一条未知的不归路；我们看到神吩咐约书亚，在准备攻打耶利哥城的时候，不是摩拳擦掌，而是带领民众在城四周绕圈；我们也看到以色列面对十多万大军的入侵，神要求基甸把以色列的军队从三万两千人减少到三百人，然后去攻击敌人；我们还看到名叫乃缦的亚兰国元帅，因身患大麻疯病来向以利沙求救，以利沙见都不见他，只叫他到约旦河去洗七次澡。这些例子在圣经中可以说是数不胜数。还有一个最典型的例子，就是为了修复人因犯罪而与神破裂了的关系，神的方式是道成肉身，让耶稣出生在马槽里，成长在一个贫困的木匠家里，最后以最羞辱的方式死在十字架上。

　　神的这些方式，不是可以用人的理性来解释的，而是完全需要通过信心来接受。神为什么要採用这样的方式呢？这一点我们可以通过神对基甸所说的一句话来了解。圣经上说：「耶和华对基甸说：跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：是我们自己的手救了我们。」（士七：2）神知道人内心的狂傲，如果祂以人可以理解的方式来解决难题，最终人还是会把功劳归于自己。所以神就常用人意想不到的方式，让人无可推诿。

　　面对一个来自神的完全意想不到的方式，人可以选择一笑置之而打发，也可以选择顺服遵从而执行。人的回应和选择会决定他们能否经历到意想不到的结果。

三.        意想不到的结果

　　以色列、犹大、及以东的军队，遇上了意想不到的困难，然后以利沙指示他们一个意向不到的方式，最后他们经历了一个完全意想不到的结果。他们是怎样得到这个结果的呢？从中我们可以得到怎样的启发？

　　第一，要经历这一结果，我们必须信靠顺服。从结果上看，我们知道他们因顺服而得蒙拯救。但如果他们当时对这一完全不符合理性的指导不予理会，就不可能得到那意想不到的结果。同样的，前面提到的亚伯拉罕、约书亚、基甸、和乃缦，如果他们没有信靠顺服神的启示，他们就不可能留名于圣经之中，成为后人的榜样。要得到神所按排的美好结果，就必须要用信心相信神的方法是最好的，并且愿意去执行。

　　在二十多年前，有一位刚从中国大陆出来的年轻人，被福音所吸引，就决志信主了。半年之后，他所在的团契需要有人带主日学，别人就推荐他来承担。这位年轻人也感受到神的呼召。但他性格内向，对这一意想不到的使命，认为简直就是天方夜谈。他向神祷告，求祂预备其他的人，理由是「我不懂，怎么教？」但得到的回答却是「你教了，就会懂。」于是他就不知天高地厚地接受了这一挑战，心想就靠着神豁出去了。之后他跌跌撞撞，靠着对神的信心去学习传递神的话语，结果是经历到了以前怎么样都意想不到的改变，从个性到对神的信心，都被神所改造。如果他当时顺从了心中的惧怕和小信，他的人生和侍奉的路途就定然会失去许多的祝福。

　　注重理性的人喜欢分析，这没有错，但却容易成为我们实践信心的阻拦。当我们心里有了神的感动以后，可能常会被一些问题所困扰，比如说「我们有没有能力？」、「我们的人选够不够？」、「我们的资金是否充足？」、「其他人是否都同意？」如此等等。我们喜欢问的就是一些所谓的W（What,Why,When,Where,Who,How）。如果人都按照这样的思维来做决定，亚伯拉罕不会离开哈兰；耶利哥城仍然坚立；基甸不会打胜仗；乃缦最终死于麻疯病；或许我们也都不会成为基督徒。

　　摩西曾强调自己能力有限，试图拒绝神的呼召，他跟神说：「你愿意打发谁，就打发谁去吧！」意思就是说，不要来找我了。如果神任凭他而去，他就失去与神同工的机会。以色列人本来肩负着使世上万族得福的使命，但他们太过信赖自己的聪明，结果是拒绝了耶稣基督，以致于神把他们的使命挪去，交给了外邦人。从这些例子可以看出，要经历神所安排的美好结果，需要的是信靠顺服，而不是理性分析。

　　第二，要经历意想不到的结果，我们必须付诸行动。神的旨意不只是让我们知道而已的，而是要在我们的行动中彰显出来。三国盟军当时士气低落，体力也定然所剩无几，他们最不想做的应该就是体力劳动了。但如果他们没有在行动上的付出，神所预备的恩典再大，他们也无法承受。当时他们所挖的沟范围越广，深度越甚，他们得到的水就越多。如果他们对来自神的启示敷衍了事，随便挖两下就算了，结果怎样可想而知。他们最终所经历的结果与他们付出的努力成正比。

　　这个例子告诉我们，人要在困境中经历神的祝福，必须具备两方面的因素，就是人的尽职及神的动工。人若不尽本份，神的祝福就付诸东流；神若不动工，人再努力也枉然。我们不知道神会何时动工，所以我们要做的是尽自己的努力，按照圣经的原则去「挖沟」。如果我们不这样去做的话，就只经历了难题，却没有得到祝福，其实就是白白承受了痛苦。

　　我们目前正在经历难题吗？你有没有想过或许现在正是你要挖沟的时候呢？如果你的难题是找一位合适的对象，你所需要挖的沟就是要努力改变自己，不只是刻意去寻找一位合适的人，而是自己尽力去做一个合适的人。这样，当神把他（他）带来时，你就已经预备好了去承受神的祝福。如果你的难题是婚姻关系上的挣扎，你所需要挖的沟就是舍己的操练，你的着重点不是要对方变得更可爱，而是自己要做一个值得爱的人，而且愿意应用圣经的教导来化解冲突。这样，你才会给神预备的转机搭好平台。如果你的难题是事业上的困扰，或许你所需要挖的沟就是学习交托的功课，採用圣经的原则来处理工作上的问题，也或许你需要付出努力，去学习新的技巧，提高自己的就职能力。如果你的难题是对神的带领感到迷茫，在信仰上感到无力，那你要挖的沟就是努力去实践神的旨意中你所了解的部分，如读经祷告并在心意上不断更新变化，爱神以致于爱人，在一举一动上体现出新生的样式。总而言之，不管我们遇到的什么样的难题，我们都可以凭谦卑和忍耐的态度来寻求神，让祂启示我们在何处「挖沟」，然后尽上自己得力量，以迎来神的祝福。

　　我们有感到神指示你在何处「挖沟」吗？我们最好行动起来。基督徒在很多时候会有很多的感动，但却常常是感而不动。结果是失去了经历神的机会。如果你有感动去关心某个人，那就拿起电话，主动与他联系，如果有需要，就上门去探访。如果你有感动在神的话语上扎根，那就克服自己的惰性，多读经，多上主日学，多花点时间来思考如何应用神的话语。这样我们才会把沟挖得更深更广。三国盟军的故事是以彻底胜利结束的：「次日早晨，日光照在水上，摩押人起来，看见对面水红如血，就说：这是血啊！必是三王互相击杀，俱都灭亡。摩押人哪，我们现在去抢夺财物吧！摩押人到了以色列营，以色列人就起来攻打他们，以致他们在以色列人面前逃跑。以色列人往前追杀摩押人，直杀入摩押的境内。」（王下三：22-24）如果我们愿意在意想不到的困难之下，愿意顺服神意想不到的方式，也必将经历意想不到的结果。

　　所以，作为总结，神让我们遇到意想不到的困难，往往是大有好处的：提醒我们归向神、让神的名得荣耀、让我们见证神的作为。在如何解决困难之上，神所启示的方式往往是我们意想不到的方式，这需要我们保持谦卑、学习等待、并实践对神的信心。最后，要经历神那意想不到的结果，我们则必须信靠顺服，并在实际行动上尽忠尽职。希望我们学会应用这些原则，让我们在面对难题的时候，大大蒙神祝福。愿神帮助我们！

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